Морриган — ирландская богиня смерти. Грозные божества. Кельтский пантеон. Ирландия Ирландские боги

Аонгус (Аэнгус, Оэнгус), в ирландской мифологии прекрасный бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. Над головой красавца Аонгуса всегда порхали четыре птички, символы поцелуев. Птицы часто фигурируют в описаниях его ухаживаний за Каэр, девушкой-лебедем божественного происхождения, родом из Коннахта.

Ее отец, Этал из Племен богини Дану, противился браку, пока отец Аонгуса, Дагда, не захватил его в плен. Было решено, что Аонгус женится на Каэр, если узнает ее среди стаи лебедей и если она согласится выйти за него замуж. На празднике Самайн юноша увидел Каэр, плывущую по озеру в сопровождении ста пятидесяти белоснежных птиц. Он сразу узнал ее, и девушка стала его женой. Интересен миф с участием Аонгуса, который связан с его приемным сыном Диармаитам Любовное Пятнышко. Во время охоты таинственная незнакомка поставила на лбу этого привлекательного юноши волшебное пятнышко любви.

С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Так произошло и с Граинне, дочерью короля Ирландии, бывшей нареченной предводителя фениев Финна Маккула. Аонгус спас влюбленных от ярости великого воина Финна, но не смог защитить сына от клыков волшебного кабана. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. Молодой воин стал жить с Племенами богини Дану, которые к тому времени покинули верхний мир и поселились под землей Ирландии. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.

В мифологии ирландских кельтов Бадб ("неистовая") считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши - дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.

Немаин ("ужасная", "злобная"), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы. Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану.

Балор, в ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану. Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза, в который в детстве попали пары волшебного зелья, варившегося для его отца Дота. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг. Балору было суждено погибнуть от руки внука, и, чтобы избежать смерти, он заточил свою единственную дочь Этлинн в башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии. Но Киан, сын бога-врачевателя Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга, бога солнца. Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора.

Роковая встреча уже взрослого внука и деда состоялась во время второй битвы при Мойтуре, последнем сражении между фоморами и Племенами богини Дану.

Никто не мог выдержать смертоносного взгляда Балора, даже Нуаду, предводитель Племен богини Дану, обладатель чудесного, разящего без промаха меча. Племена богини Дану уже были близки к поражению, когда Луг заметил, что глаз Балора закрывается от усталости. Чтобы нанести решающий удар, Лугу пришлось пробраться через боевые порядки неприятеля на одной ноге, с зажмуренным глазом, подражая одноногим фоморам и одноглазому Балору. Луг с волшебной пращой подкрался к циклопу и метнул камень с такой силой, что глаз Балора вылетел с другой стороны его же головы. Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии.

Победа ознаменовала приход к власти поколения молодых богов из Племен богини Дану.

Беленус, Бел, в кельтской мифологии бог солнца.

Беленус - галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников.

Беленусу был посвящен один из главных праздников кельтов - майский праздник Белтейн (Beltene). Название может интерпретироваться как «сияющий бриллиант» и указывать на его солярный характер.

Праздник отмечали 1 мая, зажигая особые костры - "огни Бела", символизирующие солнечные лучи и обещание летнего плодородия. Кельты верили, что в этот день из раскрывшихся холмов-сидов выезжают прекрасные всадницы - баньши (бансии).

Другой эпитет Беленуса - Мапонос был связан с искусством музыки. Часто с Беленусом отождествляется ирландский Энгус Мак Ок.

Юлий Цезарь в своих трудах сравнивал Беленуса с греческим богом света и предсказаний, покровителем искусств Аполлоном.

Бран Благословенный, в валлийской мифологии, по-видимому, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине. Он отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты. В результате между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь. Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Поэтому Бранвен перестали признавать королевой и послали на кухню, хотя она успела принести Матолоху сына и наследника Гверна. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек. Бран погиб от отравленной стрелы. На смертном одре он приказал соратникам отрезать ему голову, которая по дороге домой продолжала есть и разговаривать. В более позднем дополнении к мифу говорится, что голова Брана Благословенного была доставлена в Лондон и похоронена лицом к Европе, способствуя отражению чужеземных набегов. Вполне вероятно, что слово "голова" было у валлийцев одним из обозначений владыки потустороннего мира.

Бригид, Бригантия, Бригит, в ирландской мифологии богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко.

Гоибниу, в кельтской (валлийской и ирландской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали решительную победу над демонами-фоморами во второй битве при Мойтуре, а также волшебный напиток, который поддерживал их силы в сражении.

Наряду с Дагда считался владельцем неистощимого магического котла и хозяином пиршественного зала в подземном мире. Вместе с братьями, богом-плотником Лухтой и бронзовых дел мастером Кредне, он составлял триаду кельтских богов ремесла. Они с изумительной быстротой чинили оружие богам Племен богини Дану прямо на поле боя.

Образ Гоибниу соответсвует богам, мастерам кузнечных дел Гефесту и Вулкану в греческой и римской мифологиях.

Дагда ("хороший, добрый бог"), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты, которыми кельты наделяли всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира. Дагда обычно изображали в виде великана с громадной палицей, которую приходилось везти на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Жил Дагда на холме Бруиг, а его женой являлась река Войн, отождествляющаяся в кельтской мифологии с божеством.

Существуют варианты кельтских легенд, в которых Дагда предстает как бог, покровительствующий хорошим урожаям и обладающим безграничной властью над явлениями природы. Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. В некоторых мифах его называют "Эохаид, отец всех", что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить.

Накануне второй битвы при Мойтуре, во время новогоднего перемирия, он посетил неприятельский лагерь фоморов, где для него приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы для пятидесяти человек.

Под страхом смерти фоморы приказали Дагда все это съесть, что он и исполнил с помощью огромного черпака. Испытание временно превратило Дагда в толстяка, но не помешало ему заняться любовью с фоморской девушкой, пообещавшей в знак благодарности обратить свою магию на пользу Племен богини Дану.

Дану, Дон, Ану, в кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. Дон, богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата и, возможно, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей, среди которых наиболее известны Амаэтон, Арианрод, Гованнон, Гвидион, Гильветви и Нудд.

Фигура богини, окруженная птицами и детьми, наряду с другими божествами, украшает котел из Гундеструпа.

Племена богини Дану, в ирландской мифологии - основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев.

Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний.

Именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии.

Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошло множество веков, и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.

В мифологии ирландских кельтов Диан Кехт - бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Именно Диан Кехт некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу. Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).

В мифологии кельтов бытовали различные версии этого мифа о змеях. Есть легенда, что только две змеи были немедленно сожжены, а третья сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.

Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). И когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления, Диан Кехт, испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию целителя, в припадке гнева убил собственного сына. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.

Домну, в мифологии ирландских кельтов - фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Её сын Индех был убит во второй битве при Мойтуре (Маг Туиред), а войско фоморов разгромлено. Считается, что большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного и подводного мира.

Известно, что кельты, вторгшиеся на территорию Ирландии, очень боялись тех магических ритуалов, которые практиковали иберийцы-туземцы в своих хорошо укрепленных святилищах на холмах или труднодоступных островках посреди болотистых трясин. Племена и кланы иберийцев считались каким то образом связанными с пресловутыми фоморами. Подобно тому, как наиболее крупное иберийское племя именовало себя «люди Домну», фоморы назывались «богами Домну», а один из их царей, Индех, - «сыном богини Домну».

Кельты и гэлы, почитавшие себя детьми света, сторонились этих мрачных иберийцев, «детей тьмы». Да и сами названия их племен нередко давали для этого все основания. Так, существовали племена Корка Оидки («Люди тьмы») и Корка Дуибхни («Люди ночи»). Земли одного из племен западной Ирландии, так называемых Хи Дорхаиди («Сыны мрака»), именовались «страной ночи».

Кельты, принесшие с собой в Ирландию своих собственных богов, отказывались верить, что даже клан богов, Туатха Де Данаан, мог без боя отобрать земли у столь искушенных колдунов и волхвов, как иберийцы.

Таким образом, совершаемая в вечности битва между богами - детьми Дану и гигантами, сынами Домну, служит своего рода перенесенным в потусторонний мир отражением памяти о реальных столкновениях и битвах между интервентами кельтами и аборигенами иберийцами.

Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па пален, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвеп поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.

У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане.

В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.

Луг

Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией; по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание.

Воинская доблесть Луга была известна задолго до решающей битвы Племен богини Дану с фоморами, а во время второй битвы при Мойтуре Луг исполнил свое предназначение, поразив Балора камнем из пращи. Луг вошел в боевой раж до такой степени, что один его глаз запал в голову, а второй выкатился из орбиты. Тяжелое веко единственного глаза Балора поднимали четверо слуг, и, как только глаз приоткрылся, Луг подкрался к нему с волшебной пращой и метнул камень с такой силой, что глаз выскочил с другой стороны головы Балора и оказался в рядах его войска. Теперь уже фоморы испытывали на себе разрушительную мощь его взгляда. Луг получил эпитет Ламфада

("с длинной рукой"). Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагда. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах ("искусный во многих ремеслах"). Есть сведения, что бог солнца участвовал в сражении с захватнической армией коннахтской королевы Медб, помогая окруженному сыну, Кухулину. После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман. По прошествии лет в народном представлении бог света превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника. О распространении культа Луга в Галлии свидетельствуют многие названия населенных пунктов - Лион, Лан, Лейден. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской - Лугос.

Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья"). Бытовало мнение, что его владения находятся у западного побережья Ирландии, где-то в Атлантическом океане. Женой Мананнана сына Лера была известная своей красотой Фанд, которая влюбилась в ольстерского героя Кухулина, но все же осталась с мужем: Мананнан взмахнул между ней и Кухулином волшебным плащом, чтобы влюбленные уже никогда не могли встретиться. Мананнан сын Лера был благороден, хорош собой и умел изменять свой облик, а его колесница одинаково легко неслась как по волнам, так и по суше. Кроме того, у бога была самоходная лодка. Он был отцом множества детей от богинь и земных женщин, а один из его смертных сыновей, Монган, унаследовавший сверхъестественные способности отца, со временем станет великим королем и могучим воином.

Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.

Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган, и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.

Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.

Нуаду, в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (богов Туатха Де Данаан).

В первой битве при Мойтуре (Маг Туиред) потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись.

Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука". После этого жадный и подлый Брес был свергнут с трона, и Нуада вновь стал королем Туатха Де Данаан.

В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасавшийся Балора в связи с предсказанием гибели от его мертвящего глаза, передал свою власть Лугу.

Но во время второй битвы при Мойтуре смертоносный взгляд Балора погубил Нуаду и его жену Немаин до того, как бог солнца Луг успел поразить великана из пращи.

В валлийской мифологии Нуаду соответствует бог Нудд.

Огма, (Огмиос, Огмий) в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей. Уши стоявших рядом с богом людей соединялись тонкими цепочками с его языком.

Огма был представителем племени богини Дану, основной группы кельтских божеств.

Этого бога называли солнечноликим, его огромная физическая сила сочеталась с даром провидца и некоторыми магическими способностями. Огма отождествляли с греческим Гераклом.

Богу Огма приписывают изобретение древней системы огамического письма кельтов и пиктов, представлявшего собой ряд вертикальных или наклонных линий, пересекающих горизонтальную основную линию. Огамические надписи высекали на камнях, скалах, вырезали на металлических, костяных и деревянных изделиях. До нашего времени дошло около 400 таких надписей.

Выдающийся поэт Огма, как и все ирландские боги, был воином и, подобно греческому Гермесу и римскому Меркурию, отвечал за препровождение людей племени Дану в потусторонний мир. В отличие от этих богов, функции Огмы были намного приятнее, так как потусторонний мир кельтов представлял собой уютное и спокойное место отдыха души перед ее следующим возрождением.

В некоторых ирландских мифах говорится, что Огма женился на Етайн, дочери бога-врачевателя Диан Кехта. Во второй и последней битве при Мойтуре Огма убил Индеха, сына фоморской богини Домну, царя фоморов, демонических существ, вызвавших на бой молодых богов из Племен богини Дану. В кровопролитном сражении, в котором победа досталась Племенам богини Дану, Огма добыл волшебный меч, который мог рассказать обо всех подвигах, совершенных с его помощью.

Огма погиб в битве богов с демонами-фоморами.

Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка.

Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.

Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог.

После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.

Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней - покровительницей лошадей.

Садб, в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким фавном"). Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия.

А кроткая, невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.

Цернунн ("рогатый") - Рогатый бог кельтов , в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья - знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя "рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы.

На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных - оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой - змею, символ власти.

Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.

Племя богини Дану — Семья богини Дану

«Общество приятное и вызывающее восхищение, дивно прекрасное обликом, обладающее замечательным оружием и изысканной одеждой, искусное в музыке, пении и игре, одаренное наиболее светлым умом и ярким темпераментом среди всех, кто когда либо прибывал в Ирландию. Племя (Богини Дану) это было превыше всех храбростью и внушало необоримый ужас, ибо превосходило все народы мира своей сноровкою в искусствах и ремеслах» . Сага «Битва при Маг-Туиред»

Племя или племена Богини Дану — в кельтской (ирландской) мифологии «дочеловеческая» божественная раса обитателей Ирландии, располагавшихся как семья вокруг богини Дану (и ), жены бога Солнца Беленуса. Сведения о нем сохранились в многочисленных ирландских преданиях, изложенных в обширной компиляции XII в. «Книга захватов Ирландии» и сагах этого же времени: «Битва при Маг Туиред», «Старина мест», «Сватовство к Этайн» и многих др. Дану признавалась матерью — прародительницей богов , среди которых наиболее известны Дагда, Нуаду, Мананнан, Огма, Энгус, Луг, Диан Кехт, Гоибниу, три богини-воительницы — Морриган, Маха, Бадб, Бригита и др. Некоторые из этих богов (Луг, Огма, Нуаду) были общекельтскими.

Существует мнение, что ирландские Дану и Ана — две независимые богини. Ана была Матерью Племени богини Дану (Туата де Дананн), а Дана — более позднее наслоение. Культ Дану и Ану связывают прежде всего с двумя холмами в Мюнстере, в графстве Керри, которые в древности именовались и известны до сих пор как «Груди Аны». Датские Холмы в Лестершире также названы в ее честь.
В валлийской традиции богине Дану соответствует богиня Дон, а племени богини Дану — потомки Дон, известные главным образом из «Четырех ветвей Мабиногион», оформившихся в конце XI в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Некоторые валлийские и ирландские боги соответствуют друг другу. Так, валлийский Ллеу сходен с ирландским и галльским Лугом, ирландский божественный кузнец Гоибниу — с валлийским Гофанноном, ирландский Мананнан с валлийским Манавиданом.
Супругом богини Дон был Бели, видимо связанный с галльским солнечным богом Беленусом, от которого вели свою родословную крупнейшие валлийские исторические династии. В валлийских генеалогиях Дану — Дон превращается в Анну; это характерно и для бретонской традиции, где Анна повелевает народом мертвых — Анаон.

Завоевание Племенем богини Дану (Туата де Дананн) Ирландии

В «Книге захватов Ирландии» Племя или племена богини Дану считались предпоследней, группой завоевателей Ирландии впервые появившихся на горе Конмайкне Рейн в местности Коннемара.
В мифах ирландских кельтов север считался источником великой силы. Племя богини Дану — Туата де Дананн («Tuatha» означает «север») пришли с северных островов , преисполненные друидической мудрости и магических знаний. Вот что говорится об этом в одном из трех вариантов «Битвы при Маг Туиред»:
«На северных островах земли были племена богини Дану и постигали они там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света.
В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание, дьявольское ремесло — Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе.
Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль, что был потом в Таре. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией.
Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Hичто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было.
Из Финдиаса принесли они меч Hуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразимым.
Из Муриаса принесли они котел Дагда. Hе случалось людям уйти от него голодными…

…случилось племенам богини (Дану) заключить мир с фоморами, и Балор, внук Hетаб, отдал свою дочь Этне Киану, сыну Диан Кехта. Чудесным ребенком разрешилась она, и был это сам Луг.
Приплыли Племена Богини (Дану) на множестве кораблей, дабы силой отнять Ирландию у Фир Болг. Сожгли они свои корабли, лишь только коснулись земли у Корку Белгатан, что зовется ныне Коннемара, чтобы не в их воле было отступить к ним. Гарь и дым, сходившие от кораблей, окутали тогда ближние земли и небо. С той поры и повелось считать, что появились Племена Богини (Дану) из дымных облаков».
В другом, по-видимому, более раннем варианте «Битвы при Маг Туиред» говорится, что Племя или племена богини Дану — Туата де Дананн достигли Ирландии на темных тучах прямо по воздуху, опустились на гору Конмайкне Рейн и на три дня покрыли тьмой лик солнца.
Множество Туата де Дананн высадилось на берег Ирландии, не встретив никакого сопротивления. И чтобы и дальше оставаться не замеченными, Морриган, Бадб и Маха решили прибегнуть к помощи магических познаний, которыми они овладели в Финдиасе, Гориасе, Муриасе и Фалиасе. Они рассеяли «дожди и густые непроницаемые «друидические» туманы» по всем землям Ирландии, и на народ Фир Болг прямо с воздуха хлынули огонь и кровь, так что ему пришлось три дня и три ночи прятаться в глухих убежищах. Однако у Фир Болг были свои друиды и им, в конце концов, удалось остановить эту беду, прочитав ответные заклятия. Чары рассеялись, и воздух опять стал чистым и прозрачным.
Через 105 дней произошла битва Племени богини Дану и народа Фир Болг, продолжавшаяся четыре дня и известная как первая битва при Маг Туиред. «В первой битве при Маг Туиред сразились они с Фир Болг и обратили их в бегство и поразили сто тысяч воинов вместе с королем Эохайдом, сыном Эрка…. Многих потеряли племена богини Дану в этом сражении» . Герой народа Фир Болг, Сренг, сразившийся с королем богов Нуадой, нанес ему страшный удар и отрубил королю руку вместе с половиной щита.
Увечный Нуаду не мог больше править Ирландией, поэтому начался раздор. После долгих споров решено было отдать королевскую власть Бресу — сыну Элаты, властелина фоморов .

Весьма любопытно изложенное в «Битве при Маг Туиред» предание о рождении Бреса. Однажды Эри, женщина из Племени богини Дану (Туата де Дананн), вышла к морю и увидела серебряный корабль, на палубе которого стоял воин с золотистыми волосами и в одеянии, расшитом золотыми узорами; его звали Элата. Соединился он с Эри и сказал, что родится у нее сын по имени Эохайд Брес (Эохайд Прекрасный).

«Тогда возлегли они вместе. Когда же увидела Эри, что воин поднимается, принялась плакать.
— Отчего ты плачешь? — спросил тот.
— Две причины моему горю, — ответила женщина.
— Расставание с тобой после нашей встречи. Юноши Племен Богини (Дану) напрасно домогались меня, а теперь ты овладел мной, и лишь тебя я желаю».
В этом предании Эри выступает в роли женщины, способной на глубокие чувства. Подобная характеристика представителей этого народа, сближающая их с людьми, имеется и в других ирландских мифах, например, в мифе об отрубленной руке Нуаду.
Приведенный выше эпизод говорит о том, что Туата де Дананн вступали в браки с фоморами , причем делали это не только по принуждению, но и по собственной воле. Многие другие мужчины и женщины Племени богини Дану также были связаны с фоморами династическими браками , например, Луг приходился внуком повелителя фоморов Балора.
От своего отца Брес унаследовал демонические черты , и «печальным было его царствование». Умолкли барды и филиды, прекратились празднества. Три правителя фоморов — Индех, Элата и Балор (по другой версии, Тетра) обложили Ирландию данью. «Сами великие мужи принуждены были нести службу: Огма таскал дрова, а Дагда возводил крепости — это он построил крепость Бреса».
Кончилось терпение Племени богини Дану — Туата де Дананн и они потребовали от Бреса оставить трон. Тот, уговорив их подождать семь лет, отправился за помощью в страну фоморов (предположительно, в Британию или Шотландию).
Его глазами страна фоморов предстает перед нами как «бескрайняя равнина с множеством их родовых сборищ» . Величайшие герои фоморов — Балор и Индех собрали свое воинство. «Сплошная вереница их кораблей тянулась от островов чужеземцев до самой Ирландии. Дотоле не знала Ирландия силы грозней и ужасней, чем войско фоморов».
После ухода Бреса, Нуаду снова стал королем; Диан Кехт сделал ему руку из серебра, которую впоследствии нарастил плотью его сын Миах. Но тут к племенам богини Дану явился Луг и предложил свою помощь в борьбе с фоморами. Нуаду уступил ему трон как более искусстному во всех ремеслах.
Луг целый год совещался с братьями Дагдой и Огмой, а затем братьями Нуаду, Гоибниу и Диан Кехтом. Они пригласили к себе чародеев и друидов с колдунами чтобы узнать, на что способен каждый из них. Те сказали, что обрушат на фоморов все великие горы Ирландии, отведут от них великие реки, напустят огненных ливня с небес, оживят камни, дерн и деревья и двинут их в бой, будут проклинать и порочить их, чтобы своей тайной властью лишить их стойкости в сражении.
Морриган «сказала, что она пойдет и сокрушит Индеха сына де Домнан (посредством волшебства и колдовства), иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести, и она дала две пригоршни той крови воинству. Когда Индех позже появился в сражении, он был уже обречен» .
Вскоре после того, как фоморы напали с востока на Ирландию, чтобы вернуть трон Бресу, разыгралась жестокая битва. Она известна в истории как Вторая битва при Маг Туиред и занимает центральное место в саге «Битва при Маг Туиред» .

«В день великого сражения выступили фоморы из лагеря и встали могучими несокрушимыми полчищами… Воистину биться в тот день с фоморами было, что пробивать головой стену, держать руку в змеином гнезде или подставлять лицо пламени. Тут увидели фоморы, что сраженные насмерть воины Племени богини Дану наутро бьются снова. А это Диан Кехт погружал их в чудесный источник Слане. Забросали тогда фоморы его камнями. И начали гибнуть туаты. Воитель Огма победил короля Индеха, но и сам был сражен в поединке. Нуаду с Серебряной рукой и Маха дочь Эрнмаса пали от руки Балора».
Решающим моментом в битве стал поединок Луга и Балора, чей единственный глаз обладал колдовской способностью отнимать силу у тех, на кого обратится. Веко его было так тяжело, что его поднимали специально продетой сквозь него палкой четыре воина (см. характеристику Вия) . Но Луг успел поразить этот глаз своим чудесным копьем или камнем из пращи (по разным версиям).
Взвилась тогда Морриган перед войском Племени богини Дану и пропела песнь «Движутся в бой короли…». Бросились ободренные Туата де Дананн на демонов и обратили их в бегство до самого моря. Не многим фоморам удалось спастись. В их «числе был филид Лох Летглас, зеленый наполовину — от земли до макушки» . Пощадили воины Племени богини Дану (Туата де Дананн) и предателя Бреса, за то, что он сообщил им способы и сроки возделывания земли. «Пусть пашут во вторник, поля засевают во вторник, во вторник пусть жнут. Так спасен был Брес» . Тем самым народ племени богини Дану, владевший военным искусством и друидической мудростью, стал сведущим и в сельском хозяйстве, то есть приобрел еще одну способность, сближающую их с людьми.

Племя богини Дану — божественная раса бессмертных и чародеев

Дошедшие до нас мифология и литература Древней Ирландии сохранили отчетливые образы племени богини Дану и их Великой Матери Дану (и ). Поэтому если отбросить следы христианского влияния, наложившие отпечаток на многие рукописи, можно представить себе божества Туата де Дананн такими, какими они были в те далекие времена, когда их встречали люди.
Так, в одном из вариантов «Битвы при Маг Туиред» племя богини Дану (Туата де Дананн) представлялось как «общество приятное и вызывающее восхищение, дивно прекрасное обликом, обладающее замечательным оружием и изысканной одеждой, искусное в музыке, пении и игре, одаренное наиболее светлым умом и ярким темпераментом среди всех, кто когда либо прибывал в Ирландию. Племя это было превыше всех храбростью и внушало необоримый ужас, ибо превосходило все народы мира своей сноровкою в искусствах и ремеслах» .
Для кельтов понятие «бог» или «богиня» были отличными от наших представлений. Они уважали и восхищались ими не потому, что боги были священными, а потому что они могли творить вещи, недоступные людям.
Мужчины и женщины племени богини Дану не считались бессмертными. Они жили по тем же законам физического мира, что и кельты, также рождались и умирали. В то же время Туата де Даманн были существами, наделенными силой и магическими способностями, и находились на уровне где-то между мифическими сверхлюдьми и божествами.
Они были вечно молоды, прекрасны и имели быстроногих, как ветер, коней с широкой грудью и глазами, пылающими пламенем. Боги кельтов могли умереть только неестественной смертью: погибнуть в бою, быть отравлены, убиты. Так, по одной из версий «Битвы при Маг Туиред» «Воистину жестокой и страшной была эта битва между родом фоморов и мужами Ирландии… Немало благородных мужей пало тогда сраженными насмерть. Были там великая битва и великое погребение… Потоками лилась кровь по белым телам храбрых воинов, изрубленных руками стойких героев, что спасались от смертной напасти… В схватке едва не сходились кончики пальцев бойцов, что скользили в крови под ногами и, падая, стукались лбами. Воистину многотрудной, тесной, кровавой и дикой была эта битва, и река Униус несла в ту пору немало трупов».
Мужчины и женщины племени богини Дану не умирали от старости, что свидетельствует об очень большой продолжительности их жизни — например, бог Данда и богиня Банба жили более 3000 лет.

В отличие от своих предшественников (кроме фоморов и Фир Болг) и преемников, Сыновей Миля, мужчины и женщины племени богини Дану располагали тайным магическим знанием и владели секретами колдовства. Они были величайшими чародеями, обучавшими первых друидов.
Одной из важнейших особенностей женщин Племени богини Дану — Туата де Дананн была их чудесная магическая способность к изменению формы, внешнего вида и размера. Они могли превращаться в животных, уродливых старух, прекрасных, соблазнительных девушек или стихии природы. Дану, мать всех богов, принимала облики лошади, а также различных богинь под именами Айне, Бриджита и др. Облик лошади облик принимали и некоторые другие богини, например, Морриган, Маха и Кайллиг. Морриган также являлась в образах угря, волчицы, коровы, ворона и смертных женщин. В облике ворона или стервятника представали Немайн, Маха и Бадб.
Дехтире, мать Кухулина, нередко становилась лебедем, так же как и Айне, Каэр, Дербфоргалл и Финола. Бадб, Анге, Бан Налма, Бо Фонд, Буана, Динь, Кора, Муанна, Эстиу, Уайребуйде могли преврашаться в оленей, коров, журавлей, аистов, других птиц и рыб, Каоранах — в змея, а Кайллиг и Габ Орг — в зимнюю бурю. Либан была озерной девой, а Логия — речной.
В отличие от женщин, мужчины редко изменяли свой облик. Среди тех, кто обладал этим даром, был Кухулин, превращавшийся в пса, волка, птицу и угря. Луг ассоциировался с вороном, Мидир — с журавлем, Энгус — с лебедем и т.п.

Мананнан владел плащом-невидимкой, с помощью которого мог одну минуту оставаться невидимым, в другую — принимать облик человека, а в третью — превращаться в лодку. Левкетий оборачивался громом, Мак Кехт — плугом и землей, Мак Куил — водой, Мак Грене — огнем.
Еще одной важнейшей особенностью мужчин и женщин племени богини Дану была их магическая способность исцелять больных и оживлять умерших. Об этом, например, свидетельствуют следующие фрагменты из «Битвы при Маг Туиред»:
«В ту пору Hуаду страдал от увечья, и Диан Кехт приставил ему руку из серебра, что двигалась, словно живая. Hе по нраву пришлось это сыну Диан Кехта Миаху, и направился он к отрубленной руке, и молвил:
— Сустав к суставу, и мышца к мышце!
Так исцелил он Hуаду в трижды три дня и три ночи. До исхода трех дней держал он руку у бока и наросла на ней кожа. Вторые три дня держал он ее у груди, а напоследок прикладывал к ней белую сердцевину тростинок, обугленных на огне.
Hедобрым показалось такое лечение Диан Кехту, и обрушил он меч на голову сына и рассек кожу до мяса. Исцелил эту рану искусный Миах. Тут вторым ударом меча разрубил ему Диан Кехт мясо до самой кости, но вновь исцелил эту рану Миах. В третий раз занес меч Диан Кехт и расколол череп до самого мозга, но и тут исцелил Миах свою рану. В четвертый же раз мозг поразил Диан Кехт, говоря, что уж после этого удара не поможет ему ни один врачеватель. Воистину так и случилось.
Потом похоронил Диан Кехт Миаха…
…А вот как вселяли ярость в израненных воинов, дабы еще отважнее делались они назавтра. Hад источником, имя которого Слане говорили заклятья сам Диан Кехт, сыновья его, Октриуйл и Миах, да дочь Аирмед. И погружались в источник сраженные насмерть бойцы, а выходили из него невредимыми. Возвращались они к жизни благодаря могуществу заклинаний, что пели вокруг источника четыре врачевателя».
Здесь «боги» племени богини Дану выступают великими чародеями. Но в то же время, они не были всемогущими и не всегда могли спасти своих соплеменников от смерти. И это еще больше сближает их с людьми.
Ученые монахи, которые в средние века записывавшие предания Древней Ирландии, испытывали затруднение в том, как им рассматривать персонажей племени богини Дану — как людей , демонов или падших богов . В повести о Туане Мак Кайриле из «Книги Бурой коровы», записанной примерно в 1100 г., говорится, что никто не знает, откуда пришли в Ирландию Туата де Дананн, но что, «похоже, пришли они с небес , о чем свидетельствует их ум и совершенство их знаний».
Мужчины и женщины племени богини Дану были не только величайшими чародеями, но и учеными людьми, в совершенстве постигшими законы природы и умевшими ею управлять. Туата де Дананн имели всестороннее знание о целебных и энергетических свойствах растений и использовали их для лечения различных заболеваний, смертельных ран и при совершении заклинаний.
Они также были весьма искусными ремесленниками и музыкантами, воинами и поэтами, а их оружие считалось самым лучшим и современным. Женщины пользовались почти такими же гражданскими правами, что и мужчины, и активно участвовали во всех мужских делах, даже в войне. Нередко они выступали посланницами на переговорах между враждующими сторонами, а также заседали в советах при заключении мира. Великолепный пример женщины-воительницы — королева Медб в сагах «Бой Кухулина с Фердинандом» и «Похищение быка из Куальнге». Все это, правда, не исключало некоторого неравенства. В то время как для воина завести наложницу было обычным делом, измена жены мужу жестоко каралась, вплоть до сожжения на костре или изгнания из племени (сага «Приключения Арта, сына Кона»). Однако сейчас уже трудно установить, было так на самом деле или «добавлено в актив» племени богини Дану в мрачное Средневековье.
У Племени богини Дану — Туата де Дананн был весьма распространен обычай воспитывать детей на стороне либо в виде «залога дружбы», либо за плату — в педагогических целях, для закалки характера. Мальчики оставались на воспитании до семнадцати, девочки — до четырнадцати лет. Обязанности приемных родителей понимались очень широко. Близкая связь между молочными или сводными братьями устанавливалась на всю жизнь — иногда более прочная и глубокая, чем кровное родство.

Туата де Дананн своей красотой превосходили смертных

Характеристика племени богини Дану была бы неполной без описания внешнего вида его представителей. Правда, в ирландских сагах и валлийских сказаниях приводится не так уж много информации на этот счет; в основном она касается позднего периода жизни племени богини Дану (Туата де Дананн) в сидах , куда они ушли после поражения от Людей Миля. Тем не менее, мы можем представить себе Туата де Дананн как высоких, идеально сложенных, вечно молодых и прекрасных юношей и девушек с очень светлой кожей, тонкими чертами лица, голубыми, серыми или зелеными глазами и длинными золотистыми волосами, которые своей безупречной красотой могли свести с ума простых смертных людей.

Так, например, богиня Айне (Эйне) в ирландских сагах представляется ослепительно красивой — с бледной кожей, хрупкой худощавой фигурой с изысканными совершенными пропорциями и длинными золотистыми волосами.
Королева Медб в саге «Похищение быка из Куальнге» (XII в.) описывается как «женщина высокая, прекрасная, длиннолицая, бледная, с золотистыми прядями волос».
А вот изображена Бекума Белокожая в саге «Приключения Арта, сына Конна» (рукописный текст XV в.):
«Дева была такова… мягкие желтые волосы и серые глаза на ее лице, зубы прелестного цвета, тонкие красные губы, черные брови, прямые светлые руки, белоснежное тело, маленькие круглые колени, стройные изысканные ноги,- все превосходного вида, образа, сложения и завершения. Прекрасен был наряд этой девушки, то есть дочери Эогана Инбира» .
Не менее прекрасна Этне (Этайн) в «Воспитании в домах Двух Чаш»:
«Если сладко тебе то, что слышишь, о прекрасная золотоволосая девушка, узнаешь воистину ныне то, что хранит эта книга. Я из племен богини Дану, — ответила Этне (Этайн).
Возлюблены золотистые гладкие волосы,
возлюблено румяное прекрасное лицо,
возлюблен стан ее, мягкий и стройный,
возлюблены сладкоречивые губы.
Возлюблено благородное тело,
возлюблена прелесть лица,
возлюблены губы прекрасные, скромные,
возлюблены стройные бедра

Одно из самых подробных описаний Этайн дано в саге «Разрушение дома Да Дерга»:
«Две косы цвета золота лежали на ее голове и в каждой было по четыре пряди с бусинами на концах… Белее снега… мягкими и гладкими были ее руки, а щеки женщины краснели ярче наперстянки. Чернее спинки жука были ее брови, белые, словно жемчужный поток, были ее гладкие зубы, голубыми, словно колокольчики, были ее глаза. Краснее красного были ее губы. Высоки были ровные, нежные, белые плечи той женщины. Длинные были ее руки и белоснежные пальцы. Были бока ее, как пена волны, длинные, стройные, нежные и мягкие, будто шерсть… Маленькие и белоснежные были ее прямые голени… Блеском яркой луны светилось лицо женщины… Мягким и женственным был ее голос, величавой и твердой ее королевская поступь. Воистину была она желанней, милей и прекрасней всех прочих женщин, сколько ни искать по всему свету» .
Энгус предстает в ирландских сагах как восхитительно красивый молодой человек с утонченными чертами лица, темно-зелеными глазами и прекрасно сложенным мускулистым телом атлета. У него длинные вьющиеся волосы и светло-золотистая борода со слегка рыжеватым оттенком; золотые и серебристо-белые пряди сияли так, как будто в волосы были вплетены полоски чистого золота и серебра. Его кожа была мягкая и светлая, с легким загаром.
Приведу описание возничего Кухулина в саге «Сватовство к Эмер» (IX в.):
«Перед ним вижу я возничего, стройного, с веснушками на лице, голова его вся в волнистых ярко-золотых и алых волосах, что сдерживает бронзовая сетка, не дающая им падать на лицо» .
Женщины племени богини Дану носили длинные мантии — плащи или одеяния свободного покроя длиной по щиколотку. Одежда мужчин состояла из туники длиной до колена и шали или мантии — плащей, которые пристегивались у плеч брошами. Мантии едва покрывали плечи и были сделаны из плотного фетра или грубой ткани разнообразных блестящих цветов. На женщинах, как правило, не было головных уборов, а мужчины носили шляпы или покрывала из мягкого фетра. Во время битвы они снимали их, собирали свои густые длинные волосы в толстый пучок спереди и окрашивали их в ярко-красный цвет с помощью мыла, сделанного из животного жира и золы бука. Их лица были раскрашены такой же краской в виде различных рисунков, придававшим им больше сходства с дикими лесными созданиями, чем с людьми.
Одеяния мужчин и женщин Племени богини Дану — Туата де Дананн были отделаны золотыми и серебряными вышивками, драгоценными камнями, им были знакомы парча и шелк. Вот что, например, говорит Фер Диад, побратим Кухулина, королеве Медб в саге «Похищение быка из Куальнге»:
«У тебя, Владычица круаханских холмов
Зычен голос и воля крепка!
Так неси же парчу, неси шелка,
Серебро и золото, и жемчуга…»
А вот — описание одежды Кухулина в саге «Сватовство к Эмер»:
«На нем чудесная, дивно сработанная алая рубаха с пятью складками. Золотая пряжка на белой его груди у ворота… На нем светлый плащ с накидкой, изукрашенный сверкающей золотой нитью».
Приведу еще несколько описаний одежд из ирландских саг:
«На ней [Медб] был одноцветный зеленый плащ с бахромой, вытканной нитью из красного золота, красная атласная сорочка на ее белой коже, сандалии из белой бронзы были на ней «;
«Красный волнистый плащ с серебряной бахромой был на той женщине [Этайн] и чудесное платье, а в плаще золотая заколка. Белая рубаха с длинным капюшоном была на ней, гладкая и прочная, узорами красного золота. На груди и плечах с каждой стороны скрепляли рубаху золотые и серебряные пряжки с диковинными ликами зверей. Солнце освещало женщину, и всякий мог видеть блеск золота на зеленом шелке» ;
«Приблизились ко мне два мужа, Ол и Отине, пышноволосых, одетых в плащи голубые, с серебряными заколками на груди. На шее каждого был обруч чистейшего белого серебра» .
«Были одеты они [два сына Айлиля и Медб] в два зеленых плаща, с заколками из белого серебра на груди. Были на них две рубахи тонкого золотистого шелка. Два меча с блестящими рукоятями висели у пояса юношей. Два сверкающих щита несли они, изукрашенных ликами зверей из белого серебра» ;
«…в зеленых разводах был плащ на ее [ведуньи Фейдельм] плечах, скрепленный на груди заколкой с тяжелым навершием. Сквозь все одежды светилось ее тело, словно снег, выпавший в одну ночь» .
Айне тоже носила полупрозрачную чисто-белую мантию, пристегнутую слева у плеча; ее руки и правое плечо были оголены, а талия подпоясана тонкой серебряной цепью, собиравшей материю в свободные складки над ее бедрами.

Истоки формирования кельтских этносов на территории Британских островов восходят к 1 тысячелетию до н.э. Согласно исследованиям вторжение кельтских племен на территорию Британских островов произошло около 600 г. до н.э. и имело протяженный характер. Одно из таких вторжений заложило основу для формирования ирландского этноса, мифологии которого и будет посвящен данный цикл статей.

Зачем нам мифология?

Каждый человек стремится к познанию, пытается узнать больше о мире, который его окружает, объяснить процессы, так или иначе влияющие на его жизнь. Это помогает бороться со страхом перед неизвестным, необычным, а также приспособиться к окружающему миру и в каком-то смысле обезопасить своё существование.

С древнейших времен человеческие социумы формировали свое собственное понимание мира. В особенности они старались объяснить природные явления, причины неурожая, болезни, смерть и т.д. Эти знания передавались из поколения в поколение и дополнялись с течением времени новыми деталями.

Понимание человеком мира и своего места в нем издревле базируется на формировании представлений о начале и конце жизни, об устройстве окружающего мира, о наиболее неизвестных и пугающих явлениях природы, таких как грозы, молнии, извержения.

Различные системы взглядов на такие вопросы рождали традиции определенных ритуальных действий, призванных улучшить жизненные условия или уберечь от опасностей внешнего мира. В частности, примером подобных манипуляций являлись жертвоприношения, обряды, культовые действия. Они проводились в отношении определенных персонажей, созданных на основе социально-культурных особенностей развития общества и ответственных за ту или иную часть окружающего мира.

Первобытные ритуалы и поверья проходили многовековой путь. Примитивные и слабо сконструированные взгляды и идеи со временем принимали форму четко выстроенных концепций. Постепенно люди пришли к самому разумному на тот момент отражению того, что было так грандиозно и ужасно, как извержение вулкана, возвышенно и прекрасно, как идеал красоты и искусство, что являлось причиной поражений и побед в войнах, что ждет человека после смерти, а именно - к мифологии.

Мифы с самых ранних стадий своего развития стали основой идентичности народов. В мифах находили отражение наиболее важные для них законы внутреннего функционирования. Чаще всего мифы были близки как сюжетно, так и идеологически.

Ирландские кельты

Политеистическая мифология ирландских кельтов по-прежнему остается для нас одной из наиболее ярких и загадочных. Отчасти причиной этого является малое количество источников, большинство из которых повреждены или утрачены. А отчасти причина в том, что носители основных представлений кельтов о мироздании, друиды, не были сломлены и не раскрыли секретов своего учения.

На ранних стадиях развития цивилизации кельты, как и большинство народов, создали свой пантеон божественных сил. В определенных чертах и идеях он совпадал с пантеонами других народов, но во многом был неповторим. Причины создания кельтами своего, в некотором смысле самобытного пантеона богов до сих пор остаются объектом неугасающего интереса.

Ирландские боги в представлении исследователей - это представители племени Туата Де Дананн, или Племен богини Дану. По своей сути они являются ирландскими богами, но среди других кельтских племен можно встретить множество аналогичных божеств, отличающихся лишь незначительно, чаще всего произношением имени.

В основе мифов, которые и формировали ирландские и валлийские (соседний кельтский народ) идентичности, лежало несколько мотивов. Как правило, все мифы связаны с социально-культурными аспектами жизни этносов: они отражали их социальную организацию, образ жизни, понятия о морали и обычаи.

Нуаду Аргатлам.

Нуаду Аргатлам

Изначально правителем Племен богини Дану был Нуаду по прозвищу Аргатлам (с др. ирландского «серебряная рука»). Он обладал одним из магических предметов Туата Де Дананн - непобедимым Мечом Нуаду, который разил без промаха. Меч и другое оружие у многих народов олицетворяли душу воина и его зрелость, поэтому боевой инструмент являлся частью обряда инициации, то есть перехода юноши во взрослую жизнь. Другими словами, оружие есть символ мужественности и статуса. Тот, кто бросил оружие на поле боя, покрывался позором. Существование непобедимого меча прослеживается также в последующей литературной традиции Британских островов. Начало этому было положено Гальфридом Монмутским в «Истории бриттов» в упоминании «Калибурна» - меча короля Артура.

В отличие от античной традиции, в которой после смерти человеку уготован мрачный подземный мир, ирландские племена придерживались идеи, что смерть - лишь еще один этап жизни, а тот, кто умрет в сражении лицом к лицу с врагом, будет удостоен величайших почестей в загробном мире. По этой причине воины не боялись смерти, а также считалось, что война имеет сакральный смысл.

Нуаду - бог войны, поэтому он и занимал главенствующее положение. Однако Нуаду потерял руку во время первой «Битвы при Маг Туиред» с мифическим племенем Фир Болг. Но вскоре Диан Кехт, бог врачевания, сделал ему серебряную руку, за что Нуаду и был назван «серебряная рука». Но лидер с физическим изъяном не мог сохранять главенствующее положение. Как правило, вожди варварских племен подавали личный пример своим воинам на поле битвы и шли на врага в первых рядах, а человек с серьезным увечьем терял эту возможность. Нуаду заменил Брес, один из королей фоморов, неких темных силы Хаоса и демонов, которые постоянно вели войну с жителями Ирландии.

Нуаду Аргатлам.

Брес

Брес, могучий и прекрасный на вид, оказался ужасным правителем. Когда он взошел на трон, фоморы обложили Ирландию данью. Много горя претерпели Племена Богини, пока не обратились к Бресу за возмещением. Оно должно было быть денежным, и Брес попросил отсрочку на 7 лет, хотя сам отправился собирать войска, чтобы силой подчинить Племена Богини. В страшной битве, разразившейся между фоморами и Племенами Богини Дану, Брес был повержен, и на престол взошел Луг.

В этой мифической истории прослеживается мотив свержения несправедливой власти. Тот, кто будет править плохо или силой удерживать власть, будет в итоге повержен. К слову, социальный строй ирландских племен держался на выборности правителя, который должен был исполнять не только общественные и политические функции, но и сакральные. Следовательно, во всех происходящих бедах чаще всего винили именно правителя, так как он должен был напрямую общаться с богами и заручаться их поддержкой. Если он не исполнял этих функций, его свергали.

Луг

Луг - бог света. Он изображался молодым и красивым воином. В сказании «Битва при Маг Туиред» про Луга сказано: «все… постиг он один, человек всех и каждого дела». К тому же, Луг сочетает в себе божественное и демоническое начала: его отец был сыном Диана Кехта, а мать - дочь Балора, предводителя фоморов. Союз двух начал был заключен в качестве мира между племенами, но, увы, он был недолгим.

Но именно Луг повел войска против Бреса и Балора, короля фоморов, во время второй «Битвы при Маг Туиред», став тем самым освободителем своего народа. Он ознаменовал победу своего воинства, выбив камнем смертельно опасный глаз Балора (схожий с глазом циклопа из греческой традиции).

Так как свет всегда отождествляется с рождением, можно сделать вывод, что Луг был символом новой жизни. Он освободил свой народ от власти союзника темных сил и одержал победу нам тьмой, которую олицетворяют фоморы. Здесь прослеживается общий мотив для всех народов: битва добра и зла, в которой победу одерживает добро. Также Луг обладал еще одним магическим предметом Туата Де Дананн - Копьем Луга, несшим победу.

Дагда

Наряду с ним почитался Дагда - бог плодородия и повелитель природных явлений: грозы, града, молний, дождя. Он считался сильным и мудрым воином, а также хорошим строителем крепостей. Сельское хозяйство многое значило для кельтов, ведь оно являлось основным источником пропитания.

Поскольку плодородие земли в основном зависело от погоды, кельтам требовалась гарантия его сохранения. По этой причине был выдумано божество, в честь которого можно было бы проводить определенные ритуалы, позволяющие заручиться его поддержкой и объяснять через него неурожаи и непогоду.

У такого бога был соответствующий магический атрибут - Котел изобилия. О нем написано, что «не случалось людям уйти от него голодными». Дагда имел также арфу, которая имела два названия: Даурдабла и Койр Кетаркуйр. С помощью нее Дагда мог наслать на врагов сон, веселье или печаль. Но это лишь малая часть его силы.

В саге «Сватовство к Этайн» сказано, что по воле Дагды «очистились двенадцать долин в одну ночь» от лесов и пустошей и «двенадцать могучих рек в одну ночь потекли в море». Из саги «Сватовство к Этайн» мы также видим, что Дагда был мудрым, справедливым и почитался всеми: к нему обращались за советом, ему подчинялись.

Гоибниу, Лухта и Кредне

У ирландских племен было три покровителя ремесел: Гоибниу - бог-кузнец, Лухта - бог-плотник, а также Кредне - мастер изготовления изделий из меди. В ирландской мифологии Гоибниу являлся братом Нуаду и принадлежал к племени Туата Де Дананн. Тремя ударами молота он создавал магическое оружие для воинов своего племени, также тремя действиями работали и Лухта с Кредне.

Благодаря вооружению, созданному ими, фоморы были побеждены. Очевидно, что из-за постоянных войн ремесленники вынуждены были создавать не только украшения, но и вооружение. Три названных бога были способны изготовить магическое оружие, подобное мечу Нуада или копью Луга.

Поэтому ремесленники имели в кельтском обществе значительный социальный статус и считались своего рода учениками богов: они создавали то, что приносило победу кельтским воинам на поле боя.

Отсюда же идет и то, что воины очень ценили своё оружие, ведь оно было их верным соратником, приближало их к богам и олицетворяло храбрость и силу.

Орудия труда тоже были важны, но именно оружие у воинственного ирландского этноса гарантировало мирную и безопасную жизнь всего общества. Рядовой член общины, имевший право носить оружие, являлся защитником своего племени и пользовался в связи с этим почетом и привилегиями.

Диан Кехт. Художник Гиасинто Гаудензи, 1994 год

Диан Кехт

Богом всех целителей и искусства врачевания был Диан Кехт. Именно он с помощью Кредне создал для Нуаду серебряную руку, которая могла двигаться, словно живая. Искусство исцеления Диана Кехта было поистине незаменимым для племени Туата Де Дананн, ведь он был способен исцелить любого, «если только не отрубят ему голову и не поразят спинной мозг или его оболочку».

Основным средством лечения всяческих болезней у кельтов были специальные целебные травы, которые обладали магической силой и собирались исключительно с особыми ритуалами. Этим могли заниматься только представители кельтского жреческого класса - друиды. Однако информация о свойствах трав, как и многое другое из друидических знаний, была утеряна.

Мананнан

Мананнан - бог морей, рассекавший водную гладь на колеснице. Он обладал мудростью, сильными магическими способностями и добрым нравом. Колесница отражала достаток и высокое социальное положение её владельца. Об этом свидетельствуют археологические находки: в гробницах вождей часто находили ритуальные повозки, которые впоследствии были заменены колесницами. Из «Легенды о Кормаке Мак Арте» мы узнаем, что Мананнан был также правителем Сида - потустороннего мира. Другой Мир ирландской мифологии - это тихая гавань мира, неги и наслаждений. Именно туда, по аналогии с Валгаллой, отправлялись души умерших.

Огма

Огма - бог красноречия и самый сильный среди членов Племени Богини Дану. Об этом можно судить по его изображениям, на которых уши людей связывались цепочкой с языком Огмы. Он приходится сыном мудрому богу Дагде, поэтому и унаследовал от него выдающиеся умственные способности. Не зря этому богу приписывается изобретение огамических надписей, то есть письменности ирландского этноса. Помимо мудрости, Огма также обладал огромной силой. Он мог поднять камень, «сдвинуть который было под силу лишь восьми десяткам упряжек быков».

Огма доблестно сражался во время второй битвы при Маг Туиред, но был убит фоморами. Однако смерть богам не страшна, и в следующем мифологическом сюжете Огма вновь жив. В ирландской мифологии героическая смерть является окончанием пути для героев эпосов, но отнюдь не для богов.

Энгус

Энгус - бог юности и любви, схожий с греческим Аполлоном. Энгус был сыном бога Дагда и женщины Этайн. Согласно мифологической традиции, Этайн превзошла красотой всех и, конечно же, она была желанной для многих, даже для предводителя Племени Богини Дану. Рожденный от яркой и мимолетной любви самого могущественного и уважаемого бога и самой прекрасной женщины, украшенный золотом, Энгус предстает перед нами в образе романтического героя: прекрасный, справедливый, хитрый и ловкий, но при этом рожденный в незаконном браке и добивающийся признания своего отца.

Мужские боги ирландских кельтов олицетворяли мужество, силу, сочетающуюся с мудростью и благородством. Они служили примером для трудолюбивых мужей, храбрых воинов и хороших правителей. Вторая часть цикла будет посвящена женским богиням, которые, несмотря на свою небольшую численность, были неотъемлемой частью любой героической саги.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

Рассказать друзьям

0 Комментариев

Подписаться

Ирландский пантеон богов описан в многочисленных памятниках литературной традиции.
Беллетризированные мифы были окончательно сведены и отредактированы в христианскую эпоху (с IX по XVI век), но, несомненно, сохранили свое языческое содержание. Из трех главных источников: “Книги бурой коровы”, “Лейнстерской книги” и “Книги завоеваний” можно создать достаточно упорядоченный пантеон кельтского язычества.
Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия - подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Название этого поколения “фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были Балор - кельтский циклоп, одноглавое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; Злата - отец Бреса и Огми, - божество знаний; Брес, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; Индех - сын богини Донманн, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; Тетра - властителя мертвых и Нета - бога войны, деда Балора, обычно его сопровождала супруга Нема - богиня войны.
Новое поколение богов называлось племенем богини Дану. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.

Фоморы (клан Фир Болг) (Fomorians, Fomors) (ирл. Fomoire – «Нижние демоны»).
В ирландской мифологической традиции, фоморы – раса гигантов, первоначальных жителей Ирландии. Фоморы, как и их противники-сиды, ассоциировались с островным потусторонним миром (Torinis, «Остров со стеклянной башней»), и Край Блаженных, на западе океана, нередко назывался владениями Тетры (одного из правителей фоморов).
Фоморы (как и Племена богини Дану) часто назывались Trenfiru an Tsidha («Герои из сидов»). Первоначально фоморы были, видимо, божествами типа скандинавских ванов, связанными с плодородием и магическим искусством. Племена Богини Дану прибыли в Ирландию и разбили фоморов в битвах при Маг-Туиред. Часть фоморов была связана династическими браками с Племенем Дану.

Племена богини Дану (ирл. Tuatha De Danann).
В ирландской мифологии Туата-Де-Дананн (Туатха-Де-Данаан) (или просто Туаты) – группа богов, прибывшая с таинственных северных островов. Они бились с фоморами – одноглазыми, однорукими и одноногими морскими великанами и победили их, в свою очередь, уступив господство над Ирландией «Сыновьям Миля». Сагой, которая наиболее полно отражает данную тему, является «Вторая битва при Маг-Туиред». В ней описывается вторжение и победа Туата-Де-Дананн над фоморами.
Ирландские легенды повествуют, что Племена Богини Дану потерпели поражение от людей (Сыновей Миля) и поселились внутри священных холмов (сидов). Отныне они стали называться сиды (сидхе) (ирл. side, кельт. sidhe), или, в поздние времена – эльфы, феи, фейри.

Бадб (Неистовая) – The Badb, Bodb.
Ирландская (кельтская) свирепая богиня войны и разрушения. Вместе с богинями Маха и Морриган она составляет триаду богинь войны. (По облику и функциям нечётко различается с Морриган). Во время сражений Бадб часто принимала форму вороны или ворона. Являлась перед сражением и возбуждала боевой дух воинов. Часто принимала участие в битвах, влияя на их результат. Участвовала в мифической битве при Маг-Туиред (Мойтуре), в которой Племена Дану сражались против фоморов.
В позднем фольклоре и преданиях Бадб трансформировалась в ведьму, схожую с баньши и также предвещавшую смерть своим появлением (всегда в облике ворона).

Балор.
Внук Нета, сын Дота, правитель народа фоморов. Поражал врагов взглядом своего единственного глаза, в который в детстве попали пары магического зелья, варившегося для его отца Дота. Во время битвы веко этого глаза приподнимали четыре существа. По некоторым версиям бог Луг приходился Балору внуком. Был побеждён Лугом во второй битве у Маг-Туиред. Их поединок – один из центральных эпизодов в повествовании саги о битве сидов и фоморов.

Боанн (Бойнн) (Boann) (Белая корова).
Богиня щедрости и плодовитости, её символом является белая корова. Боанн приходится женой Нехтану (Сид холма, из которого вытекает река Бойн).
По другим версиям ее первым супругом был Элкмар из Бруга. Дагда желая Боанн, отправил Элкмара к Бресу, и сделал так, что дорога в девять месяцев стала для него одним днем. Между тем от союза Дагда с Боанн родился сын по имени Энгус. Так, Энгус был зачат и рождён в один день. Эпоним реки Бойн.

Бодб Дерг (Красный, Рыжий).
Сын бога Дагда и правил сидами южного королевства – Мунстера. Его резиденцией традиционно признавался Сид Фемен.

Брес (Bres) (Прекрасный).
Сын Элата (Элатхана), принца фоморов, и богини Эриу. Муж Бригг. Один из вождей фоморов.
Когда в битве при Маг-Туиред Нуаду потерял руку, а по закону увечный не мог править Ирландией, начались раздоры - и после долгих споров решено было отдать королевскую власть Бресу. Будучи лишь наполовину сид, он, тем не менее, какое-то время занимал трон Племен Дану, но правил ими очень жестоко. И хотя в Ирландии, до сих пор ходит поговорка (не важно по поводу человека, места или предмета): «Красив, как Брес», однако сам он был коварен, жесток и скуп.

Бригг, Бриггит (Brigit, Bridget, Brighid, Brigindo).
Ирландская богиня животворящих сил природы и плодовитости, покровительница кузнецов, поэтов и врачей. Символизировалась белым лебедем (или тремя белыми цаплями).
Дочь Дагда, жена Бреса. Ее праздник – Имболк, проводился 1 февраля. В Килдаре (Ирландия) культ Бригг обслуживался женским жречеством.
После христианизации это божество трансформировалось в католическую святую Бригитту.

Гоибниу (ирл. Goibniu).
Бог-кузнец из Племен Дану. Гоибниу (вместе с Лухту и Кредне) изготовил богам доспехи и оружие (оно обладало волшебным свойством: тот, кто был ранен им, не мог поправиться), с помощью него они одержали победу над фоморами во второй битве при Маг-Туиред. Гоибниу выковывал наконечники копий тремя ударами молота, Лухту вырезал древки для копий тремя взмахами топора, а Кредне прикреплял наконечник к древку настолько плотно, что его не надо было крепить бронзовыми заклепками.
Он также изготовил магический напиток – эль, поддерживавший силы сражавшихся богов, и делавших их неуязвимыми.
Вместе с богами Лухта (плотник) и Кредне (бронзовых дел мастер) составлял триаду «богов ремесла».
Гоибниу наряду с Дагда считался владельцем магического неистощимого котла и хозяином пиршественной залы потустороннего мира.
По некоторым вариантам Морриган называлась его женой.

Дагда (Dagda, Dagde, Dagodevas) (Ирл. «Хороший, добрый бог»).
Известен также под именем Эохайд Олатайр (ирл. Eochaid Allathair) («Эохайд Отец Всех»). Ирландский бог земли, мудрости и богатства. Один из предводителей Племен Дану. Его жена – богиня Морриган (по другим вариантам – обожествлённая река Бойн). Атрибутами являются бездонный котел изобилия «Неиссякающий», в котором каждый находил себе пищу в соответствии со своими заслугами, и живая арфа, «Уаитни», с помощью которой он управляет годовым циклом (когда он играет на ней, времена года идут установленным чередом). Дубина Дагда может, как уничтожать, так и восстанавливать жизнь. Он возил ее за собой на колесе, настолько она была большая и тяжелая, и поднять ее могли только восемь сильных мужчин, а само колесо,
оставляло глубокую борозду, напоминавшую границы между владениями. Дагда, считался большим любителем и неутомимым поедателем овсяной каши, именно ей он был обязан своей славой непобедимого воина.
Очевидно, что его роль во время празднования Самайна, связана с его властью над природными явлениями и урожаем.Дагда считался покровителем друидов. Один из вариантов местопребыванием Дагда считался сид Бруиг-на-Бойне.
У Дагды было семеро детей, из которых наибольшей известностью пользуются Бригг, Оэгнус, Мидхир, Огма и Бодб Дерг.

Дану (Danu).
Богиня, давшая имя целому клану богов, - Туата-Де-Дананн (Туаты, Племена богини Дану), который установил господство над Ирландией, победив племена Фир Болг (фоморов). Впоследствии племена богини Дану вынуждены были уступить господство над Ирландией сыновьям Миля.
Сама Дану, по всей видимости, представляет олицетворение земли и ее плодородных сил, все остальные боги, по крайней мере, по титулу, считались ее детьми.
Дану (Ану) почиталась как матерь всего живого.

Диан Кехт (Dian Cecht).
В ирландской мифологии бог врачевания, чудесным образом исцеляющий тяжелые раны и возвращающий жизнь мертвым. Изготовил Нуаду, который потерял руку в сражении с фоморами, новую, из серебра, действовавшую совсем как настоящая.
Он связан с мифом о спасении Ирландии. Когда Морриган, родила сына ужасной наружности, Диан Кехт, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. И когда он вскрыл сердце бога-младенца, обнаружил в нем трех змей, способных вырасти до гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт умертвил змей и предал их огню, но он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Поэтому Диан Кехт собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку и, как только он это сделал, вода закипела, и в ней погибло все живое. С тех пор река зовется Бэрроу («Кипящая»).
У Диан Кехта было несколько детей, двое из которых унаследовали дело отца. Их звали Мидах и его сестра Эйрмид. Кроме них, у него была и другая дочь, Этэйн, которая вышла замуж за Огму, и трое сыновей, которых звали Киан, Кете и Ку.
Диан Кехт приходится богу Лугу дедом.

Донн (Donn) (Темный, Тьма).
Бог Мёртвых. Это божество, как считалось, обитает на острове к юго-западу от Ирландии. В его дом отправляются живущие в Ирландии после смерти. Ассоциируется с полной Луной (лик Донна).

Кредне (Крейдхна).
В ирландской мифологии бог – искусный ремесленник, который помог изготовить серебряную руку богу Нуаду и, вместе с Гоибниу и Лухтой, изготовил оружие богам для второй битвы при Маг-Туиред. Бронзолитейщик (бронзовых дел мастер) (хотя иногда его называют – медником).
Вместе с Гоибниу и Лухта составляет триаду «богов ремесла».

Лер (Лир) (ирл. - Lir) (предположительно – Море).
Бог моря. Об образе ирландского Лера известно мало, он упоминается обычно лишь как отец Мананнана. Вместе со своим сыном Маннананом Лер ассоциируется с «Островами Блаженных» (Эмайн Аблах), раем, располагавшимся за морем далеко на западе (или севере), родиной Племён Дану.

Луг (Lugh, Lug).
Бог Луг носил прозвище Самилданах (ирл. Samildanach), что означает «Многоискусный» («Искусный во многих ремеслах»). Еще имел прозвище – Ламфада (ирл. Lamhfada) «С длинной рукой» («Длинные руки», «Стреляющий далеко»). В одном из преданий рассказывается, что бог Луг имел прозвище Йолданах («Повелитель всех искусств»). Был покровителем искусств и ремёсел.
Также его культ был связан с Солнцем. Как полная луна – лик Донна, так Солнце – лик Луга. Ежегодный праздник бога Луга – Лугназад (Лугнасад, Лугнассад) (1 августа) отмечался ярмарками, свадьбами и весёлыми гуляниями. Животные Луга - ворон и рысь.
В ирландских мифологических повествованиях Луг изображался новопришельцем среди богов Племен Дану, который попадает к ним, доказав свою искушенность сразу во многих ремеслах.
Центральный эпизод связанных с ним ирландских мифов - сражение Луга с предводителем фоморов одноглазым Балором, Луг поражает Балора в глаз камнем из пращи (или магическим копьем, или чудесным оружием, выкованным Гоибниу).
Атрибутом Луга является его копьё «Ассал», это копьё добыли Лугу «три бога ремесла» на северных островах. Копье, в отличие от пращи, не было нужды постоянно держать в руках, потому что оно было живым и отличалось ненасытной жаждой крови. Успокоить его можно было, только погрузив его наконечник в усыпляющий отвар из толченых листьев мака. Почуяв приближение битвы, копье просыпалось, начинало рваться на ременной привязи и, разорвав ее, устремлялось на врагов. Его почитатели, увидев в небе радугу, вспоминали это страшное оружие.
Еще одним атрибутом бога был волшебный пес, о котором есть эти строки:

Тот достославный пес
Непобедимым был на поле брани,
Он был дороже всех сокровищ,
Носясь по полю огненным клубком.

Тот пес был знаменит особым даром
(А дар тот был превыше всех других):
Лишь стоило ему в ручье омыться,
Как воды в нем текли вином и медом.

По некоторым версиям, сыном Луга был ирландский герой Кухулин.

Лухта (Лухтэйн).
Бог-плотник из Племен Дану. Вместе с Кредне и Гоибниу изготовлял доспехи и оружие богам для второй битвы при Маг-Туиред.
Также вместе с ними составляет триаду «богов ремесла».
Отец Фингена.

Маннанан (Маннанан МакЛер) (ирл. Manannan mac Lir).
Сын бога Лера. Также его называют «Властелин Туманов», «Властелин Земель под Волнами». Его культ связан с морской стихией. Мананнан часто описывался как всадник, скачущий по морю или едущий по нему на колеснице. В традиции «конями Маннанана» называются морские волны.
В его ответственности находится не только море, но и проходы в «Другой Мир», охранником которых он является.
Владения Мананнана связывались с островом Мэн (ирл. Mana, Mann). Хотя иногда его называют правителем Яблочного Острова (Яблочный Эмайн).
Мананнан искусен в изменении формы и сведущ в магических знаниях. Когда Племена Дану потерпели поражение и ушли в холмы, он даровал им три чуда: чары, делающие их невидимыми, эль, дающий бессмертие и вечную молодость, и свиней, которые после того, как их съели, снова возрождаются.

Маха.
Одна из триады богинь войны (кроме Бадб, Морриган). Она ассоциировалась с войной, плодовитостью и процветанием Ирландии, а также с конями. В качестве богини плодовитости она почиталась как богиня-матерь. В ипостаси богини войны она не принимала участия в битвах, но постоянно присутствовала на поле боя и использовала свое могущество, чтобы помочь одной из сторон.
Когда же битвы оканчивались, богини бродили среди павших воинов, отрубая головы убитых, они называли их «урожаем Махи».
Ее образ часто сливается с Бадб.

Мидах.
Сын Диан Кехта, унаследовавший от отца искусство врачевания. Восстановил для Нуады настоящую руку, вместо серебряной, что позволило тому вернуть себе трон правителя Туата-Де-Дананн. В гневе, что он превзошел его в искусстве врачевания, его отец Диан Кехт убил его. На его могиле выросло триста шестьдесят пять стеблей травы, по одному на излечения всех болезней.

Морриган (Morrigan).
Одна из триады богинь войны, и смерти. Способна принимать образ ворона или вороны, прилетая на поле битвы. Морриган в мифах часто стирает окровавленные одежды и снаряжения воина, которому вскоре суждено умереть. Обыкновенно Морриган, можно было видеть после битвы, подбирающую мертвых воинов.
В легендах Морриган защищает Туата-Де-Дананн покровом тумана и дождем, так что корабли не могут пристать к берегам Ирландии.
Морриган была также богиней сексуальной магии, используемой, очевидно, как средство воинской инициации.
Морриган (по некоторым вариантам) – жена Дагда.

Нуаду (Нуад) (Nuada).
Правитель богов Племен Дану, чьё имя переводится как «Собиратель облаков». В битве с фоморами при Маг-Туиред Нуаду потерял руку, получил прозвище Аргетламх (Argat-lamh), то есть «Серебряная Рука» (Сереброрукий). Потому что Диан Кехт, сделал ему искусственную, серебряную руку, действовавшую совсем как настоящая. Нуаду был вынужден на время оставить свой место правителя. Дело в том, что король должен был обладать «правдой» как в духовном, так и в физическом смысле. Поэтому любой физический недостаток наносил ущерб этой «правде», а через нее – и миропорядку, благополучию страны. Даже такой положительный герой, как Нуаду не мог оставаться королем, если он калека. Потом Мидах, сын Диан Кехта, сделал ему новую руку из мяса и крови. И Нуаду, снова смог стать правителем Племен Дану.
От этого бога, по поверьям, происходили все ирландцы – во всяком случае, именно к нему в более поздние времена возводилось многие генеалогий.
Также во многих сказаниях упоминается волшебный меч Нуаду, который стоило вынуть из ножен, как никто не мог от него уклониться.

Огма (Ogma).
Бог Племен Дану (пал во второй битве при Маг-Туиред). Его оружие – дубина. Однако Огма сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушенностью в поэтическом ремесле. Поэтому он также был – божеством мудрости, поэзии, тайных знаний и красноречия (ораторского искусства). В связи, с чем его еще называли Кермэйт (Медоустый).
Будучи покровителем литературы, Огма, естественно, считается и создателем знаменитого кельтского (друидского) алфавита Огам («Огамическое письмо»). Это письмо предназначалось для надписей на вертикальных каменных столбах и стенах. Знаки, обозначающие буквы, представляли собой точки или наклонные зарубки.
Он женился на Этэйн, дочери Диан Кехт, и имел от нее семерых детей.

Оэнгус (Энгус) (Aonghus) («Единственный выбор»).
Его же называли Мак Ок (Юный сын, Сын молодости, Молодой бог), потому что сказала его мать, богиня Боанн: «Молод сын, зачатый на рассвете и родившийся прежде заката!», Мак Ок был зачатый и рожденный в один день. Оэнгус вечно юный образ любви и красоты.
Как у его отца Дагды, у Оэнгуса была арфа, но только не из дуба, а из золота. Существует предание, что его поцелуи стали птичками, незримо порхающими между парнями и девушками Ирландии, передавая слова любви.
В ирландской мифологии он прославился тем, что хитростью завладел Бругом-на-Бойнне. Говорят, что когда боги делили и выбирали сиды, Оэнгуса не было с ними. Поэтому когда он появился, свободных сидов уже не осталось. Тогда он попросился к своему отцу Дагда в его дворец на одни сутки, но поскольку символически этот отрезок времени равен вечности, дворец остался его собственностью навсегда.

Эйрмид
Дочь Диан Кехта, сестра Мидаха. Унаследовала от отца искусство врачевания.
По преданиям она, с могилы брата, бережно сорвала все триста шестьдесят пять стеблей травы, по одному на излечения всех болезней, и разложила их на своем плаще в соответствии с их лекарственными свойствами. Однако отец скомкал плащ и перемешал травинки. Если бы он этого не сделал, люди умели бы излечивать любые болезни и таким образом обрели бы бессмертие.

Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как «Великая Королева » или «Королева Призраков», что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.
В мифологии ирландских кельтов Морриган была одной из целой группы ирландских богинь-воительниц. Её можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню. Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне.

Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган, и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.
Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять её с матерью-богиней. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. В качестве богини-воительницы она помогла богам Туата Де Данаан на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред. Её сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в её сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину.

Культ Морриган сопровождался магическими ритуалами и кровавыми обрядами. Обычно Морриган изображали облачённой в воинские доспехи и держащей в каждой руке по копью. Её боевой клич был грозным и громким как клич десяти тысяч воинов. Иногда представала в облике любвеобильной красавицы в длинных зелёных одеждах, которая вдохновляет героев на подвиги, помогает им, и с помощью своих чар предрешает исход битвы. Кроме этого, обычного для богини, обличия она принимала облики вороны, угря, водорослей, волчицы, красной тёлки (коровы), покалеченной старухи и являлась в образе черноволосой девы, стоявшей одной ногой на правом берегу реки, а второй - на левом. Морриган в мифах часто стирает окровавленные одежды и снаряжения воина, которому вскоре суждено умереть. Обыкновенно Морриган можно было видеть после битвы, подбирающую мертвых воинов.
Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.

Очевидно, Морриган играет роль вдохновляющей мужчину на подвиги женской фигуры, вроде валькирий, которая не сражается сама, а действует магическим путём. Её способность вызывать боевую ярость, как в случае с Нуадом, или «иссушать кровь», то есть отбирать жизненные силы и энергию, поднимать моральный дух, указывает на её связь с психикой воинов, поэтому нетрудно распознать в Морриган аниму героев.