Надо сказать, что слово "духовник" я узнала в более чем солидном возрасте, мне было за тридцать, а моя яркой лентой вьющаяся жизнь каким-то неведомым для меня образом в одночасье превратилась в удавку на шее, и, движимая инстинктом самосохранения и четким осознанием того, что мой месячный младенец не обойдется без меня, бросилась я за помощью к профессионалам.

Разные врачи и целители, иглоукалывание и мануальная терапия, психологи и даже психиатр, который восхитился моим душевным здоровьем, гипнотизер, почему-то гипнотизировавший исключительно мои коленки.
Было пройдено все.

Специалисты разводили руками, а меня становилось все меньше. В буквальном смысле.
Опытный врач предупредил мужа, что дело плохо: я потеряла 15 кг живого веса и, по всей видимости, в скором времени готовилась расстаться с оставшимися килограммами.
Ночи перестали быть ночами, дни днями. Мутное бордовое облако страха туманило глаза.

И вот как-то вечером я зашла в церковку около дома. Это была маленькая деревянная часовенка.
Приползла я туда, конечно, просто от безысходности, не движимая никакими идеями, никакими мыслями о Боге.
Так больное животное инстинктивно идет туда, где есть растения, которые могут помочь.

И абсолютно в классике жанра в храме меня, мягко говоря, не поняли и не приняли.

Не буду рассказывать подробно, потому что почти у каждого есть такая история.
Видно, не на тарелочке с голубой каемочкой преподносится возможность войти в церковь тем, кто долгие годы осознанно не желал этого сделать.

Но что-то заставило меня предпринять попытку номер два.
В результате я оказалась на территории самого древнего женского московского монастыря.
И первый же священник, к которому я обратилась, иеромонах Никодим, внимательно посмотрев на меня, радостно воскликнул: "Кокое хорошее искушение! Знакомое!" - батюшка заметно окал.

Эти совсем непонятные, наверное, для стороннего человека слова вдруг ровным светом осветили ту черноту, которая жрала меня все эти месяцы.

И я впервые поняла, что вся эта боль - не я. Я - другая. Поэтому надо бороться.

До этого все специалисты рассматривали все, что со мной приключилось, как неотъемлемую часть меня.
И это делало ситуацию безвыходной: от себя не убежишь!

И только опытный в духовной брани монах сразу наметил верную стратегию: бей темноту без жалости, спасайся!

Думаю, отец Никодим спас мне жизнь.

Я стала ходить на службы. Исповедовалась и у отца Никодима, и у духовника монастырского, очень опытного батюшки, отца Николая.

К отцу Николаю подошла первый раз, потому что искала ответа, как правильно жить в семье. У монаха решила не спрашивать, наивно полагая тогда, что семейные проблемы не та тема, которой должны касаться монашествующие.

С детства я привыкла понимать мир через книги.
И тогда сразу накупила разной литературы и стала штудировать.
Вот тут-то и узнала, что очень хорошо, когда у верующего человека есть духовный отец.

Прочитано - принято к руководству! Я стала искать отца.

Начала, как и многие новоначальные, сразу со старца.
А чего мелочиться! Пусть старец руководит, точно плохо не будет.

Но со старцем как-то все не получалось. Тогда я сама себе назначила в духовники отца Николая и несколько успокоилась.

Стала исповедоваться у него, причащаться в монастыре. Отец Николай даже обвенчал нас с мужем.
В Барвихе, в прекрасном деревянном храме. Венчание было очень необычным. Но о нем я не буду рассказывать здесь.

Только одно стоит упомянуть: муж мой венчался потому, что жалел меня и очень переживал, глядя, как мне плохо. Сам на тот момент он в церковь не ходил и не видел в том необходимости.

В храм я водила только моего младшего сына, тогда еще совсем малыша.
И не в монастырь, а в ту маленькую часовню около дома, откуда меня когда-то прогнали.

Малыш часто причащался и очень любил службы. Удивительно, но он постоянно и очень грустно спрашивал меня:" А почему папа никогда не ходит с нами в храм?"

И вот однажды после службы мы с малышом уже выходили из церкви, как вдруг меня окликнул священник:" Вы мама Еремея? Подойдите ко мне."

Я подошла. Батюшка, иерей Александр, что-то спрашивал, я отвечала, а потом он вдруг строго сказал:
"Вы должны какое-то время походить ко мне на исповедь. У вас очень тяжелая ситуация."

Я страшно возмутилась и стала горячо объяснять, что хожу в другой храм, что могу и там исповедоваться, что не обязана, не хочу, не буду...

С этим же чувством я шла из церкви домой, проговаривая про себя что-то вроде:" С какой стати, и не буду, и чего еще придумал!"

В следующую субботу я стояла на исповедь в очереди к отцу Александру.

И через субботу. И все субботы подряд. И вдруг, месяца через два, я почувствовала, что все изменилось во мне, вокруг меня.

Я приходила потихоньку в себя, у мира появились краски, а мой муж стал вместе со мной держать Рождественский пост. Сам. Я никогда и никого из своих родных не уговаривала ни поститься, ни ходить на службы.

И вот последний день поста. Я иду в церковь, муж со мной.
Толпа людей, батюшки и не видно. Муж, в ужасе оглядываясь, жмется к свечной лавке.
И вдруг через толпу! К нам! Батюшка!
Он хватает мужа руку и ведет за собой. Я слышу, как муж смущенно бормочет:
- А что вы меня за руку ведете? Боитесь, что сбегу?
- Боюсь, - без тени улыбки отвечает отец Александр.

Я смотрела через море голов, как отец Александр исповедует моего Александра. То, что я чувствовала, не могу вам рассказать.

Счастье, когда рождается на свет дитя. Но в тысячу раз большее счастье, когда рождается душа -христианка. Никогда я не любила своего мужа так сильно, как в тот момент, никогда не была так счастлива.

А потом батюшка окрестил моего папу, которому было на тот момент 82 года, причастил мою 84-летнюю бабушку, которая до этого была в храме только в младенчестве, стал духовным отцом и моей родной сестры, обвенчал старшего сына с его избранницей, покрестил нашего Добрыню Никитича.

Когда мой папа в тяжелейшем состоянии попал в реанимацию, я сразу набрала телефон отца Александра. У батюшки было воспаление легких, он лечился дома.
Я помню его быстрые слова:
- Немедленно выезжаю, я все сделаю, я знаю как. Я пройду в реанимацию.

Но через пять минут я уже знала, что у меня на земле остался один отец, духовный.

Зачем нужен духовный отец?
Я не смогу ответить так, как надо, доказательно, компетентно.

Я вчера опять была на исповеди.
Этот пост тяжело идет у меня.
И вот в смутном настроении говорю на исповеди я о своих обычных грехах, о том, что опять ничего не могу и не умею, молча слушает меня батюшка, накрывает мне голову епитрахилью, читает молитву.

Я выхожу на деревянное крыльцо, и небо бросается мне в глаза, а внутри только радость и тишина.

Есть всему этому объяснение? Рационального - нет.

А другие объяснения этот мир не принимает.
А духовный отец - он не только в этом мире. Он - навсегда.
Каждый день я читаю молитву за духовного отца, где есть такие строчки:
"Господи, Ты соединил нас на земли и не разлучи нас и в Небесном Царствии Твоем..."

И я верю всей душой, что так и будет.

Ника Кравчук

Нужен ли мне духовник?

Духовник или духовный отец — это священник, который помогает человеку в духовной жизни. Давать советы другому — сложная задача. Для этого надо обладать соответствующими знаниями и собственным опытом. Поэтому такой священник должен сам жить по евангельским заповедям, хорошо знать Священное Писание и Предание.

Но как его найти? Может ли он жить в другом городе? Это выбор на всю жизнь или можно его поменять? Предлагаем вам ответы на конкретные вопросы, которые волнуют многих верующих и сомневающихся.

1. Кто такой духовник?

Если кратко, так это наш учитель и советник в вопросах спасения. Человеку тяжело спасаться без руководства мудрого наставника. Представьте, что вы идете по незнакомой дороге, шаг-два — и вы уже в яме. Но мудрый священнослужитель может подсказать, что вас ждет преграда и ее надо обойти. Если вы уже упали, он подаст вам руку и поможет выбраться.

2. Духовник и духовный отец — это одно и то же?

Обычно эти понятия отождествляют. Но, например, святитель Феофан Затворник предлагает некоторые разграничения. Под первым он понимает священника, который регулярно принимает исповедь, а под вторым — пастыря, который дает советы. К его рекомендациям, конечно же, прислушиваются.

Архимандрит Серафим (Тяпочкин) уточняет: « Исповедоваться можно у любого священника, но руководствоваться необходимо советами кого-то одного».

Но в современной практике человек как раз ищет такого священнослужителя, который, хорошо зная конкретного прихожанина, будет не только свидетелем его покаяния, но и повседневной жизни, поэтому сможет давать мудрые рекомендации. Таким образом, можно считать эти слова синонимами.

3. Зачем человеку духовный наставник?

Чтобы облегчить путь ко спасению. Можно идти и самому, но вместе с наставником проделать этот путь будет намного легче.

4. Как найти такого пастыря?

Самый верный способ — молиться Господу и Пресвятой Богородице, чтобы они послали опытного священнослужителя, близкого вам по духу. Но сначала — понять, что это вам действительно нужно.

Также следует определить, какими качествами должен обладать такой «батюшка», какой подход иметь. Есть духовники, которые очень осторожно относятся к своим чадам, чтобы невзначай кого не обидеть. Но есть и такие священники, которые не признают «сюсюканье», держат строжайшую дисциплину, часто накладывают епитимьи. Если одному человеку такой наставник пойдет на пользу, то другого он попросту может отдалить от веры.

Главных советов, пожалуй, два: молиться и присматриваться.

5. Правда ли, что священника надо испытать, чтобы узнать, подходит ли он мне в духовные отцы?

На такую практику указывает история Православной Церкви. Но это вовсе не значит, что претендента надо проэкзаменовать на предмет знания Священного Писания и Предания. Если ответит на пять — идти к нему в чада, если нет — искать другого. Вовсе нет.

Со священнослужителем необходимо общаться, задаваясь вопросом, могли бы вы доверить этому человеку большую ответственность — помогать вам двигаться ко спасению. И не сомневайтесь — человека, близкого по духу, вы почувствуете.

6. Что делать, когда видишь, как духовный наставник совершает грех?

Многие приходят в смятение, когда видят, что священники тоже не идеальны и иногда попадаются на крючок пороков. Такие мысли возникают из-за неправильного понимания сути священства. Безгрешным есть только Бог, а священнослужитель — такой же человек, как и каждый из нас, но с бОльшими обязательствами. За все с него спросит Бог.

Поэтому, если видите грехи другого человека (не обязательно в сане), внимательнее присмотритесь к собственной персоне. Когда вы в последний раз исповедовались? А зачем нагрубили родителям? Разве это хорошо — осуждать человека за его спиной? Сходить в храм не было сил, зато по магазинам — в самый раз? И почему же это мы своих пороков не видим, а чужие просто не можем не замечать?

7. Обязательно ли регулярно исповедоваться только у «своего» священника?

Если у вас есть наставник, то желательно приходить именно к нему. Почему? Он вас уже хорошо знает, может дать индивидуальные советы. Но ситуации бывают разными: нет возможности попасть к «родному батюшке», вы пребываете в паломнической поездке, чувствуете: столько всего накопилось, что требуется срочная исповедь...

Важно понимать, что исповедуемся мы не перед духовным отцом, а перед Небесным. Священник — только посредник. Но совсем другое, если вы сознательно идете к другому священнослужителю, потому что открыться своему стыдно. Такое действие подрывает доверие между вами.

8. Может ли духовник быть очень далеко от меня?

Конечно, лучше всего, когда ваш духовный отец служит в том храме, который вы регулярно посещаете. Но не всегда так получается. Бывает, что человек ходит в церковь в своем городе или селе, а его пастырь живет в монастыре за десятки-сотни километров.

Письма выдающихся подвижников благочестия своим чадам свидетельствуют о распространенности такой практики в прошлые века. Главное — это не количество километров, а искренность и открытость в отношениях, желание прислушиваться к советам.

9. Можно ли менять наставников?

Все зависит от отношений между священником и его духовным чадом. В идеале, конечно, один и на всю жизнь. Но ситуации бывают разными:

• из-за болезни или даже смерти духовного отца приходится искать нового наставника;
• иногда сам священник советует обратиться к другому как к более опытному или подходящему под характер конкретного человека;
• менять приходится из-за потери доверия.

Если отношения выглядят натянутыми, то зачем лицемерить?

Если кратко: нет. А сейчас попробуем аргументировать. Ваш наставник — это не истина в последней инстанции и не оракул. Не нужно делать из него культ и поклоняться перед фотографией «любимого батюшки».

Потрясающее открытие для тех, кто еще не понял: священник не может читать мысли и знать будущее наперед. Но советы священнослужителей основываются на собственном опыте, который точно интереснее и богаче нашего.

Если раньше были старцы, которые могли не просто советовать, а предостерегать человека от конкретных искушений (им открывалось будущее), то сегодня такого практически нет. Поэтому надо довольствоваться не только советами духовника, но и своей совестью.

Очень интересную мысль высказывает Антоний Сурожский: «Послушание не заключается в том, чтобы раболепно исполнять указания священника, даже если они подаются в форме советов. Послушание — от слова «слушание», и цель послушания - научить человека оторваться от собственных мыслей, от собственного отношения к вещам и вслушиваться в то, что говорит ему другой человек».

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

Кто такой духовник? Не всегда ответ на этот вопрос очевиден: иногда люди пытаются наделить священника слишком широким кругом «полномочий» - ищут в нем наставника не только в их духовном исправлении, но и в разных жизненных, порой даже бытовых ситуациях. Верно ли это? Зачем на самом деле нужен духовник?

К сожалению, зачастую люди, приходящие в храм, считают приемлемым для себя исповедоваться сегодня у одного священника, а в следующий раз - у другого. Хотя это странно, ведь мы для исцеления какой-то телесной болезни постараемся найти одного хорошего врача, чтобы он нами всё время занимался.

То же самое можно сказать и о взаимоотношениях человека и священника. Когда к священнику кто-то приходит на исповедь один, второй, третий раз, он начинает понемногу этого прихожанина узнавать: обстоятельства его жизни, его внутренний склад, какие-то личностные особенности. Так складываются доверительные отношения, человек начинает у этого священника окормляться, который постепенно становится его духовником.
В среде верующих бытует такая идея: нужно сначала попросить священника быть духовником, тогда он будет не просто принимать исповедь, но и особо молиться за свое духовное чадо. На мой взгляд, можно, конечно, и попросить, но дело в том, что христианская жизнь не терпит никакого формализма. Если священник человека регулярно перед собой видит, проникается какими-то его скорбями, печалями, нуждами, относится к ним как к своим в каком-то смысле, то он, безусловно, будет об этом человеке молиться. Если же священник, у которого человек исповедуется несколько лет подряд, не молится о нем, то странно ожидать, что после такой просьбы начнет.
Церковная жизнь должна быть совершенно естественной, природной, как дыхание, и в ней не нужно каких-то сложных нагромождений, конструкций, связанных с испрашиванием чего-либо и с ответом на это - положительным либо отрицательным. А иначе какие-то торжественные заявления звучат, люди как бы о чем-то договариваются даже, но эти отношения не складываются. Когда же они сложились, то совершенно необязательно это специально как-то называть. Есть сам факт, и он гораздо более значим, чем любые его наименования.

Духовник и духовный отец

Существуют определенные различия между духовником и духовным отцом. Наверное, можно охарактеризовать их так: духовник - это священник, у которого человек регулярно исповедуется и с которым регулярно советуется, а духовный отец - это священник, которому удалось способствовать именно рождению человека для христианской жизни. Ведь процесс вхождения в эту жизнь не всегда бывает безболезненным: подчас и страсти восстают, и искушения одолевают. И когда священник всё это вместе с человеком переживал - подобно родителям, которые сидят у постели больного ребенка без сна и отдыха, пока не поставят его на ноги, - тогда возникает это отцовство. И сам человек начинает так к священнику относиться. Это совершенно определенный уровень заботы и ответственности духовника и доверия и послушания чада.

Обретение духовника - это всегда таинство

«Нужно ли духовника как-то специально искать, и как это делать правильно?» - вопрос очень распространенный. Намного проще, когда человек ходит в какой-то один храм, живет жизнью прихода и обретает там духовника. Но может получиться так, что он пришел в какой-то конкретный храм, расположенный ближе к дому или почему-то по сердцу пришедшийся, но там не встречает священника, который бы вызывал особое чувство доверия, ответы которого на вопросы соответствовали бы его внутренней духовной потребности, его нужде. Ведь в жизни мы тоже общаемся со многими людьми, но немногие становятся друзьями и близкими. А в идеале, конечно, духовник или духовный отец должен быть близким человеком - тем, с кем ты единомыслен. И тогда совершенно естественно пойти на службу в другой храм или забраться в Интернет и почитать, что говорит такой-то священник, что пишет такой-то. А бывает, услышишь в храме чью-то проповедь, которая тронет сердце, и в результате поймешь, что именно этот священник может стать настоящим наставником для тебя.

Не всегда так получается, но это не значит, что не надо жить церковной жизнью и постоянно ходить к одному и тому же священнику на исповедь и обращаться за советом. Я сейчас говорю скорее о некоем идеале, к которому нужно стремиться.
Обретение духовника или духовного отца - это всегда таинство. Мне запали в сердце слова одного священника о том, что исповедь - это таинство усыновления: во-первых, человека Богом, потому что он вновь из сына, ушедшего на страну далече, превращается в сына возлюбленного, который вернулся в отцовский дом; а во-вторых, своего рода человека священником, потому что между ними устанавливаются особые отношения.
Если у пасомого присутствует подлинное желание измениться, если всё всерьез, по-настоящему, глубоко, то это становится залогом такого же искреннего и серьезного отношения к нему священника и он как пастырь может гораздо больше дать. И тогда эти самые отношения сыновства и отцовства завязываются и устанавливаются.

Ведь порой ты будто топчешься на месте, потому что приходящий раз за разом на исповедь тебя не то что не слышит - не слушает. Ему не нужны твои слова, а нужно что-то свое, и это «что-то» может находиться вообще не в плоскости христианской жизни. Такого человека получится утешить, поддержать, но его духовная жизнь не получит развития, и в какой-то момент эти отношения себя изживут и перейдут к некоему взаимному разочарованию.

Безусловно, одна из задач священника - указывать человеку на эти и другие его ошибки, точнее - помогать их увидеть, чтобы он не блуждал кругами, а шел более прямым путем, сократил его. Такой своего рода навигатор. Еще точнее сказать: духовник помогает пройти тем путем, которым он сам когда-то прошел.

Нужно ли и можно ли менять духовника?

Бывает такая деликатная ситуация, когда человек, окормлявшийся у одного священника, потом по какой-то причине понимает, что ему хочется обратиться за духовным советом к другому батюшке и исповедоваться уже у него. Стоит ли к этим своим внутренним потребностям прислушиваться?

На мой взгляд, человек должен в Церкви искать того, что служит к созиданию его души и помогает идти ко спасению. И если ты понимаешь, что священник не может ответить на важнейшие вопросы твоей жизни, то, безусловно, будешь искать другого - это совершенно правильно и естественно.
Но надо при этом по отношению к себе быть, наверное, даже более строгим, чем к священнику. Ведь очень часто бывает, что человек, задавая вопросы, ждет, чтобы ответы изменили что-то в его жизни, а сам при этом ничего не делает. Но те ответы, которые мы получаем, могут лишь указать нам направление пути, побудить к какой-то внутренней работе. И если этой работы не будет, то спустя какое-то время ответы утратят для нас как бы свою актуальность. Нередко именно из-за этого люди вступают на путь неких блужданий в Церкви.

Иногда дело вовсе не в том, что священник не дает тебе чего-то важного, потому что он не внимательный, не начитанный, не глубокий, а просто ты в какой-то момент понимаешь, что другой священник ближе тебе по духу. Как при этом поступить? Я считаю, что здесь нет какого-то единого правила, всё достаточно индивидуально. Один пожилой батюшка говорил: если у тебя есть духовный отец и ты по какой-то причине от него уходишь к другому священнику, то у тебя, возможно, будет хороший духовный отчим, но уже не отец. Это, подчеркиваю, в том случае, если был именно духовный отец. Если же таких глубоких, серьезных внутренних отношений не было со священником, тогда я к перемене духовника никаких препятствий не вижу.

С духовником или без духовника?

Можно ли обходиться совсем без духовника? Не иметь священника, к которому ты приходишь на исповедь регулярно и которому ты задаешь какие-то вопросы, - на мой взгляд, нельзя, это будет совершенно неправильно. А вот без духовника, который может тебя вести путем христианской жизни, который может быть в какой-то степени учителем этой жизни, людям порой приходится обходиться. Потому что само духовническое служение требует от пастыря достаточно большой отдачи и самопожертвования. Но у современного священника, как и любого современного человека, очень мало к такой самоотдаче способности.

Однако надо помнить: всё, что нам не дают люди, может восполнить Господь. В патериках есть такие слова: «Богу угодно, чтобы вы, люди, исправляли друг друга и вы, люди, прислушивались друг к другу». Поэтому ни в коем случае нельзя пренебрегать тем, что Господь посылает. Если священник тебя чему-то может научить, пусть научит. Если потребуется впоследствии что-то большее, Господь тебе это большее даст: или у другого священника, или в этом священнике нечто откроется.

Господь восполнит, если мы со смирением и с доверием будем у Него этого искать. Но это в тех случаях, когда мы действительно ищем.

Неверующий, далекий от Церкви человек вряд ли представляет, зачем нужен духовник. Но для истинно верующего поиск православного духовника – основа духовного развития и очищения от грешных помыслов. Поэтому неудивительно, что практика обретения собственного наставника широко распространена в христианстве.

Для чего человеку необходимо благословение духовника?

В настоящее время существует мнение, что длительные годы неверия привели к тому, что нет опытных священников, способных проявить себя, как духовник-наставник. На самом деле, даже в годы советских репрессий, священнослужители придерживались канонических традиций, в чем можно убедиться, обратившись, например, к истории Троице-Сергиевой Лавры.

Кто такие духовники?

На самом деле духовничество – одна из наиболее актуальных тем в жизни православного человека. Духовник – представитель Церкви, который проводит таинство покаяния. Как правило, духовник прекрасно знает прихожанина и обстоятельства его жизни, чтобы иметь возможность советовать, как решить проблемы и получить отпущение грехов.

В прежние времена подобный священнослужитель на протяжении многих лет принимал непосредственное участие в жизни прихожан, которые обращались к нему по малейшему поводу, искренне рассказывая о соблазнах, которым подвергли свою душу.

Нередко к одному и тому же священнику за советами приходили представители нескольких поколений одной семьи, поэтому батюшке было намного легче общаться с прихожанами, зная многих из них практически с момента рождения.

Сегодня о постоянном духовном отце порой можно только лишь мечтать.

К сожалению, годы Советской власти и последующего экономического кризиса привели к уничтожению многих храмов и сокращению количества священников, обладающих достаточной мудростью для руководства душой прихожанина.

Вместе с тем человек лишился помощи в духовной жизни, стремясь вести праведный образ жизни и часто не зная, как это сделать. В небольших провинциальных городках и поселках часто вообще нет храма, в которых можно было бы обратиться к Богу и получить поддержку священнослужителя.

Конечно, необязательно иметь непосредственно по месту жительства священника, готового к таинству исповеди. Многие верующие люди специально отправляются в места, где на протяжении веков не прекращались богослужения.

Ежегодно тысячи паломников приезжают к духовникам Троице- Сергиевой Лавры, посещают святые места, к примеру, в Иерусалиме. Однако стоит учесть, что общение со святым отцом желательно сделать регулярным.

Поэтому можно советоваться с батюшкой ближайшей церкви, а для исповеди обращаться непосредственно к духовнику, который может проживать совершенно в другой стране, но к которому человек испытывает высшее чувство доверия.Именно этот человек дает необходимую помощь, принимая исповедь, защищая молитвами, советуя в сложных ситуациях, просит за прихожанина перед Богом. Соответственно, и в руководстве человеком священник использует знания, который открывает Всевышний во время молитвы.

Естественно, даже священнослужитель может порой ошибаться, но это единственный представитель человека перед Богом, который осмеливается просить для своего подопечного защиты и отпущения грехов, а также может передать волю Господа прихожанину.

Если у человека нет доверенного духовного лица, ему приходится самостоятельно трактовать Святое Писание, при этом не исключено неправильное понимание изложенного в святых текстах.

Настоящий православный руководитель не просто поможет разобраться в трудных местах Писания, но и вдохновит собственным примером.

Поэтому так важно правильно выбрать священнослужителя, который будет в дальнейшем оказывать непосредственное влияние на духовное развитие человека и всю его жизнь.

Как найти духовника, вызывающего доверие?

Далеко не каждый священник способен взять на себя роль наставника, для этого необходимо иметь достаточный жизненный опыт, обладать особой мудростью, уметь разглядеть внутреннюю сущность подопечного.

Поэтому, чтобы выбрать себе руководителя, верующему человеку желательно придерживаться нескольких критериев:

1. Прежде всего, следует обратиться к Богу с молитвой о помощи в этом довольно сложном деле. Только с благословения высших сил можно обрести духовника, который проявит ответственность и внимание в руководстве;
2. Не стоит спешить, так как между священником и прихожанином должны установиться доверительные отношения, для которых порой требуется долгое время. Необходимо внимательно отнестись к выбору, тщательно проанализировав качества священнослужителя, его способности справиться с бременем духовничества;
3. Пришедшего человека священник должен принимать, как перед Богом равного себе. При этом не должно быть высокомерия или панибратства в отношениях;
4. Давая советы, духовнику следует придерживаться опыта своей собственной жизни, исходя из конкретной ситуации, а не действовать по устоявшейся схеме;
5. Можно проверить батюшку, испытав его знания. Если он правильно ответит на вопросы и не проявит при этом гордыни, значит, этот человек сможет достойно представлять человека перед Господом. Общение и доверительные отношения должны складываться постепенно, при участии обеих сторон;
6. Лучше, если при выборе духовника, человек будет опираться на общие направленности, которые существенно могут различаться даже в поисках духовного пути. Нередко, то, что кажется одному священнослужителю важным, для другого может представляться лишь незначительным этапом;
7. В течение жизни человек неоднократно может менять как приход, так и священника. Следует опираться на свои внутренние ощущения, насколько удобно совершать исповедь перед духовником или молиться именно в этом храме.

На отношения между батюшкой и верующим человеком в первое время сильное влияние оказывают поверхностные чувства, такие, как личная симпатия.

Человеку, который пытается идти путем спасения, очень важны молитва, Евангелие и участие в церковных таинствах. Каково же здесь место духовного руководства? Каждому ли нужен духовный отец для возрастания в христианской жизни или это вовсе не обязательно? Какие отношения должны быть между духовником и его чадом? Об этом рассказывает протоиерей Андрей Ткачев в своей книге «Духовная жизнь».

Духовник — инструмент для спасения

Универсальным является необходимость узнать и исполнить волю Божию. Все остальное — это инструментарий. Духовники, духовные наставники, руководители нужны как инструменты узнавания и исполнения воли Божией.

Пророки пророчествуют именем Господним, говорят, чтó делать, куда идти, а духовники совершают практическое руководство. Они — педагоги, детоводители.

В Древней Церкви духовниками были епископы. Те, кто проповедовал слово Божие, и руководствовали к жизни. Послания апостолов — это, с одной стороны, догматические документы, с другой — письма от человека к человеку или пастырские послания общинам. Это увещевательные, запретительные, обличительные письма, которые полны конкретных руководств к действиям.

На протяжении целой эпохи в христианских общинах не было духовников в нынешнем понимании этого слова. Духовным наставником был тот, кто проповедовал слово Божие. Ведь и сказано: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их». Таким образом, проповедники слова Божиего должны бодрствовать над теми, кто их слушает. Это значит, что они блюдут их, переживают о них и реагируют на неправильные движения этих душ. Допустим, священник в своем приходе видит, что нет братской любви, взаимопомощи: община разбилась на партии — ближе к настоятелю, дальше от настоятеля, что-то в этом духе. Он есть пастырь, он — руководитель, и должен такую проблему решить.

Духовные же отцы — это понятие скорее монашеское. Оно возникло в глубине монашества и по мере распространения монашества по миру стало общим достоянием, ведь миряне часто духовно окормлялись у монахов. Соответственно, духовничество — это исторически возникшее явление. И оно то оказывается востребованным в миру и распространяется, то сужается. Первые монахи, как во Вселенской Церкви, так и в Русской, были Богом водимые, без учителей. Антоний Великий учителей не имел, он сам стал отцом для монашествующих. Преподобный Сергий Радонежский тоже не имел наставников, но стал наставником для других.

«Духовные наставники нужны как инструменты узнавания и исполнения воли Божией»

Наставлять должен больший — меньшего, выросший — растущего, достигший — стремящегося достигнуть. Кроме того, при духовном руководстве должна присутствовать добровольная воля пришедшего и согласие принимающего. И все это делается во Христе и ради Христа и представляет собой лишь средство для спасения, а отнюдь не что-то самодовлеющее.

Всем ли нужен духовный отец?

Может быть, наставника в духовной жизни хорошо бы иметь каждому, но далеко не у всех он есть, и по разным причинам. Иногда человек абсолютно не готов к тому, чтобы его вели, например, он никому не доверяет, кроме себя, или слишком изнежен. Бывает, человек быстро загорается, увлекаясь чем-то, но и быстро гаснет. Поэтому значительное число людей не вмещают в себя духовное руководство. Им нужны подсказчики и советчики время от времени, некие ургентные врачи: ты заболел — тебя вылечили, есть проблема — можешь пойти и получить совет, как тебе поступить. А все остальное время они не нуждаются ни в ком.

Духовничество же — постоянный процесс, здесь человек находится в воле своего наставника, который им руководит. Это очень трудно и редко встречается сегодня даже в монастырях, поэтому и для мирян не всегда возможно.

Не будем сбрасывать со счетов то, что для хорошего руководства нужно находиться вблизи, в непосредственной близости от наставника и иметь возможность разъяснить любой возникший вопрос. А если вы живете в разных городах, а иногда и в разных странах, то очень трудно вообще руководствоваться. Можно молитвенные правила получить, можно спрашивать о неких общих правилах жизни, еще что-то, но это не будет то, что мы называем таким высоким словом, как «духовничество». Не каждый раз ты будешь у такого духовника исповедоваться, не все вопросы ему принесешь на рассуждение, не со всем обратишься.

И, конечно, нужно признать, что число людей, способных осуществлять духовное руководство, тоже не зашкаливает. Таких людей мало. Поэтому, если свести воедино общую неспособность слушаться с общей неспособностью руководить, то неудивительно, что не каждому дается духовный руководитель, не каждому это надо.

В большинстве случаев разговоры о необходимости его иметь возникают в связи с чтением монашеской литературы. Бывает, эти книги написаны монахами для мирян, но тоже исходя из некой специфики. Например, все знают, что Оптинские старцы были всероссийскими духовниками. К ним все ходили за советами, подсказками, вразумлением, за обличением, за молитвой. Естественно было бы желать, чтобы эта практика не ограничивалась только Оптиной пустынью.

Но нужно понять, Оптина пустынь — это монастырь, который сшивал разодранные края прорехи, образовавшейся в послепетровской Руси между образованной частью общества и простонародьем. Внутри одной страны существовало два мира: крестьянский и дворянский; мир чиновников, знати, интеллигенции и мир хлеборобов, составлявших трудовую плоть народа. Это два разных мира.

А Оптина пустынь в XIX веке стала монастырем, в который шли и те, и другие. Монастыри в России были местом отдыха души простого человека: туда ходили на богомолье. Там было все понятно, ощущалось древнее благочестие, верующие молились за более длинными богослужениями, говели. В монастыри влекли святые мощи и иконы, чудеса от них. Туда влеклась народная душа. Дворяне пересекались с простым человеком преимущественно в приходской церкви у себя в имении или в городе, но отнюдь не в монастырях. Чем больше образования, тем больше было вольнодумства, как правило. А к Оптинским старцам шли искать ответы на свои жгучие вопросы и интеллигенты — писатели, философы, публицисты, — и простой народ.

Николай Васильевич Гоголь посещал Оптину, с ней связаны были и братья Аксаковы, Константин Леонтьев принял здесь постриг, приезжал сюда и Лев Толстой. Там совершалась некая исцеляющая работа по восстановлению целостности русской души.

Но таких монастырей, к сожалению, было немного. Для большинства людей, приходивших туда, старцы стали светлыми маячками, возвращавшими корабль человеческой души в бухту Церкви. Человек, отпавший от веры, разуверившийся во всем, приходил иногда просто на старца посмотреть. И так могла состояться чудесная встреча, во время которой старец как бы невзначай прикасался к душе, открывал ее тайну, объявлял нечто такое о пришедшем, что не знал никто, кроме самого человека. И мог зажечь в нем уснувшую веру. Это не значит, что тот потом оставался в монастыре или ходил туда по каждому малейшему поводу. Происходило возвращение к вере, и менялась жизнь.

Старцы, например, вели обширную переписку. Это тоже духовничество, но не в той форме, как его ищут сегодня. Оно может существовать в разных формах. А мы его ищем в определенной: руководите мною, будьте любезны! Я ваш послушник или послушница, скажите, что мне делать! Вплоть до «командуйте каждым моим шагом!». Это неправильно и не нужно.